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六三无攸利是由于失位

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【卦变】:初六与九五往来,《否》变《噬嗑》,六五为主爻。  
彖曰:颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,应用狱也。  
【颐中有物,曰噬嗑】:据卦体解释卦名。上艮下震《颐》,人口之象。上离下震《噬嗑》,颐中有物之象,物是指九四。  
【噬嗑而亨,刚柔分动而明,雷电合而章】:据卦变、卦德、卦象释占辞“亨”。从卦变看,乾刚坤柔,乾坤变去,故言“刚柔分”。从卦德看,震德动,离德明,故言“动而明”。从卦象看,震为雷,离为电,震雷合则刚柔杂而成文,故言“雷电合而章”。  
【柔得中而上行,虽不当位,应用狱也】:据主爻六五之位释卦辞。在卦变中,《否》之初六上行至五位得中,柔居阳位失其正,故言“柔得中而上行,虽不当位”。用狱之道贵在宽严相济,过柔则失之严,过刚则失之宽,六五柔居阳位,刚柔相济,其德足以治狱,明罚敕法,故言“应用狱也”。  
02周易噬嗑卦象辞  
象曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。  
【辞意】:先王法雷电合章之象,明刑罚,正法度。明罚敕法是发布严厉的法令,令民众有所忌惮,免于犯法受刑,而不是犯罪后的严惩重罚。康季子问孔子为政能否可以“杀无道以就有道”时,孔子讲:“子为政,焉用杀?”。孔子又说“不教而杀谓之虐。”圣人主张教化在先,明罚次之,正法在后。故《观》设教在先,而《噬嗑》刑罚次之。震雷有惊惧之威,能震慑人心。离电有烨烨之光,能明察秋毫。雷电噬嗑,威明并用。先王,取象乾,乾象化去,故言“先王”。明,取象离。罚,取象坎,坎为桎梏,象刑具;坎又为蒺藜,象监狱,古代监狱周围种满蒺藜,防止犯人逃窜。敕,正,取象乾变离,日在天上之象。法,法度,取象坎,坎水平准。  
01周易噬嗑卦爻辞  
1、初九:屦校灭趾,无咎。  
【辞意】:穿戴脚枷,淹没脚趾,没有咎害。《噬嗑》三阳爻代表刑具,初九象脚枷,九四象颈枷,上九象手枷。屦,履,鞋子,引申为穿戴。校,木制的桎梏。灭,淹没之义,取初九隐伏坎下之象。易之例,初爻为履、为尾、为趾,上爻为首、为角、为耳。故初九系“灭趾”,而上九系“灭耳”。屦校灭趾不过是小的刑罚,初九因此得到大的惩戒,不至于沦落到罪大而不可掩的地步,故断“无咎”。  
象曰:屦校灭趾,不行也。  
【辞意】:戴着脚枷,淹没脚趾,不能行走。隐喻及早遏止犯罪,尽快除去颐中之物。震为行,艮为止,故释“不行也”。  
2、六二:噬肤灭鼻,无咎。  
【辞意】:嘴巴咬进皮肤,淹没了鼻子,没有咎害。噬肤灭鼻是深重的刑罚,容易完成使犯人服罪的目的。噬肤与噬腊肉、噬乾胏、噬乾肉比较,相对容易抵达罚罪目的。肤,取象坤,坤象化去,故系“噬肤”。鼻,取象艮,六二隐伏坎下,故系“灭鼻”。六二具柔顺中正之德,能宽严相济,刑必当罪,故断“无咎”。  
象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。  
六二乘初九,故言“乘刚”。  
3、六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。  
【辞意】:咬合腊肉,遇怨毒,小有危吝,没有咎害。腊肉指小兽整体晾干的肉,不只坚韧难咬,而且味厚积久,常常有毒。六三不中不正,遇此难除之间,刑罚必遭不服,而生怨毒,故系“噬腊肉,遇毒”。处在噬嗑的时期,再难除的间顽,都必需噬而嗑之,纵然遭到怨毒而困吝,也要有刑,故断“小吝,无咎”。腊,取象乾。肉,取象艮。毒,取象坎,同《师•彖传》“以此毒天下而民从之”。  
象曰:遇毒,位不当也。  
六三柔居阳位,故言“位不当也”。  
4、九四:噬乾胏,得金矢,利艰贞吉。  
【辞意】:咬合带骨头的干肉,得到黄金箭头,有利于艰难自守。就全卦而言,九四是颐中之物,是障碍社会调和的不安定要素,是噬嗑的对象。从爻位来看,九四又是除间用刑之人。《噬嗑》九四之爻辞与卦辞取象不同,圣人极数定象以布卦,因时变易以设爻,彖取一时之义,象明一爻之位。胏,取象坎之坚多节。乾胏,带骨头的干肉,比喻难缠的犯人及难办的案件。金,取象乾。矢,取象离。金矢,比喻刚直不阿的品德。九四是中爻独一的阳爻,具有刚直不阿的品德,近君之位,具有治狱的才干和势位,故系“噬乾胏,得金矢”。明罚赦法是件非常艰难的事,即使是九四这样有品德、有才干、有势位的人,也必需艰难因守正道,方得不祥,故断“利艰贞吉”。  
象曰:利艰贞吉,未光也。  
九四执艮坎共爻,艮为光明,坎为隐伏,光明被隐伏,故言“未光也”。九四失位无应。未光是说九四治狱的才干没有完好得到发挥,声明治狱之艰难。  
5、六五:噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。  
【辞意】:咬合干肉,得到黄金,守正怀惧,没有咎害。乾,取象乾。黄金,取象六五中黄之位。六二噬肤,六三噬腊肉,六四噬干胏,治狱越来越难,到了六五噬干肉,相对容易,由于六五居中,刚柔相济。  
象曰:贞厉无咎,得当也。  
6、六五居中,又有九四相辅,故言“得当”。  
上九:何校灭耳,凶。  
【辞意】:戴着手枷,淹没耳朵,凶。何,荷,负荷。校,木制的桎梏。耳,取象坎,上九掩坎,故言“灭耳”。上九罪大而不可解,遭到重刑,刑具大的淹没耳朵。  
象曰:何校灭耳,聪不明也。  
【辞意】:戴着刑具,淹没耳朵,听不见声音。这是比喻不听别人的劝说,没有遭到小的惩戒,最后展开到罪元可赦。噬嗑六爻,罪从小到大,刑罚由轻到重,治狱由易到难。  
象曰:盛行地上,观。先王以省方观民设教。  
先王法盛行地上之象,巡省八方,调查世风民俗,观示天下,宣布教化。坤为方,巽为八,盛行八方,象君王巡省天下。艮为宗庙,故取象先王,先王是去世的君王。兑为说,巽反兑,艮错兑,不言之象。坤为静,艮为止,无为之象。圣人行无为之事,立不言之教也。故《观》有宗庙之象,观象大艮,艮象宗庙,具止观觉照之义。故《豫》卦互艮,而有祖考之象。而《剥》上艮,故言“顺以止之,观象也。”  
03易经观卦爻辞  
1、初六:童观,小人无咎,君子吝。  
【辞意】:孩子样的观瞻,小人没有咎害,君子困道。艮为少男,坤为小人,初六处下,故取象“童”。观卦四阴为民,皆仰观九五,距离越近,看得越逼真。初六最远,犹如小孩子,蒙昧无知,见识短浅,故系“童观”。小人目光短浅,童观是无可指摘的。君子高瞻远瞩,假设也童观就会失道。故断“小人无咎,君子吝”。  
象曰:初六童观,小人道也。  
小人道,小人之行。君子有君子道,小人有小人道,君子道可消长,小人道亦可消长。、、  
2、六二:窥观,利女贞。  
【辞意】:从门内向门外看,有利于女子守正。窥,从门内向门外斜视。按《说文》:“窥,闪也。”古时女子大门不出,二门不进,只能经过门缝观察外面的世界,自然是管窥之见。六二柔居阴位,又居坤之中,坤道成女,故系“利女贞”。  
象曰:窥观,女贞,亦可丑也。  
窥观是妇人之见,不庄之举,故释“亦可丑也”。  
3、六三:观我生进退。  
【辞意】:观瞻自审,可进可退。我生,即己行。进退,取象巽。六三居下体之上,进则仰观九五。居上体之下,退则自观己行。天下有道则出,无道则隐,进退不失其道。  
象曰:观我生进退,未失道也。  
六三居上下之际,当进则进,当退则退,进退以时,不失其道。  
4、六四:观国之光,应用宾于王。  
【辞意】:观瞻邦国之盛德光辉,有利于礼宾于君王。六三或进或退,有隐士气候。六四则出仕为官,道济天下。艮象光明,六四上承九五,九五为君王,家天下时期,君王即是国体,故系“观国之光”。阴为静,艮为止,六四既静又止,上承九五,为宾于王之象,故系“应用宾于王”。  
象曰:观国之光,尚宾也。  
尚,尚志、崇尚之义。六四以出仕为官,道济天下为志。  
5、九五:观我生,君子无咎。  
【辞意】:君王自观己之所行,世间有君子之风则没有咎害。九五是观卦之主,其观天之神道而设教,以身作则为天下观示,四阴臣民皆仰观之。生,生民。天下为君王德政霸道所感化,君王经过观民即可完成自观,故系“观我生”。天下兴君子之风,则是君王德政所化,故断“君子无咎”。天下行小人之俗,则是君王失道所致,言外之义也。  
象曰:观我生,观民也。  
君王下观民众之风俗人情,即可自观礼乐刑政之得失。  
6、上九:观其生,君子无咎。  
【辞意】:下观民众之情,君子之行没有咎害。上九阳爻,又居宗庙之上,高而无位,贵而无民,上九是不得位的圣人,故系“观其生”,而不言“观我生”,其指的是九五君王。圣人的言行也会感化民众,影响世风民俗,故上九下观世间的风情,同样可以自观其德行。民风崇尚君子之行,则代表自己的德行起到教化的作用,故断“君子无咎”。上九居庙堂之高,不忘其民;处江湖之远,不忘其君,颇具忧国忧民的情怀。九五和上九系“君子无咎”,明天下兴君子风,民众尚君子行,是得无咎的条件。  
象曰:观其生,志未平也。  
上九有济世之心,无君王之位,道济天下之志没有得平复。艮为山,巽为高、为志,故言“志未平也”。  
【结论】:观卦六爻皆言观。初六童观仰视九五;六二窥观仰视九五;六三自观或上观九五;六四上观九五之光;九五上观天道运转,自观霸道得失,下观生民风情,又自仪其型仪,以为天下人观示;上九自观其德行,又辅助九五下观民情。  
02周易临卦象辞  
象曰:泽上有地,临。君子以教思无量,容保民无疆。  
【辞意】:君子法泽上有地之象,教化百姓,保育民众,致使于无量。大地的保育使得泽水有了涯岸,有了规范,因此《临》卦含有教化保育之义。兑为言,主教,坤为土,主思,故言“教思”。坤为民众,主包容,震为保育,故言“容保民”。坤为宽广,上四互《坤》,故言“无量”、“无疆”。  
03周易临卦爻辞  
1、初九:咸临,贞吉。  
【辞意】:感化临视,固守正道不祥。咸,无心而感。易之例,初上多不言位,而《临》之初九是惯例。初九刚居阳位得其正,上应六四,阳大感化阴小,故言“贞吉”。按卦变说,《临》自《复》来。《复•彖传》言“见天地之心”,《易历》曰“阳纪天心”,阳能化物,故《临》初九、九二两阳爻皆系“咸临”。咸临即是感临,阳临阴,阳化阴。  
象曰:咸临贞吉,志行正也。  
阳主动,震为行,初九得正,故言“志行正也”,以释“贞吉”之辞。  
2、九二:咸临,吉无不利。  
【辞意】:感化临视,吉无不利。九二居中,上应六五,是《临》卦刚浸而长的主爻,故断“吉无不利”。易之例,中重于正,故初九因正得“贞吉”,九二因中得“吉无不利”,不祥的程度是有差别的。  
象曰:咸临,吉无不利,未顺命也。  
二阳息阴,距三阳开泰还有一步之遥,至于六龙御天差的更多了,九二任重道远,反动尚未成功。顺,顺应,取象坤。命,天命,取象巽。兑象反巽,故释“未顺命也”。  
3、六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。  
【辞意】:甘美临引,无所利。既然能为处境忧虑,无咎害。《临》卦的中心是以刚临柔,即两阳爻以大临小,有临视之义。四阴爻皆以势位言临,以上临下,释临引,管理、管理、统治之义。如《论语•雍也》曰“居敬而行简,以临其民,不亦可否?”坤为土,五味甘,兑为口,故系“甘临”,有不识大局,盲目悲观之义。六三失位,乘刚,无应,又被两阳爻所近逼,是九二顺命开泰的第一个目的,故断“无攸利”。阳来息阴是大势所趋,假设六三能知其忧患,顺应时势,三阳开泰,则无咎。  
象曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。  
六三无攸利是由于失位、乘刚、无应,位不适时。假设能知其忧患,感九二而化阳,则咎不可长,致使无咎。  
4、六四:至临,无咎。  
【辞意】:极致临引,没有咎害。六四居坤体之下,与兑体最为接近,故系“至临”。至,极。六四当位,下应初九,故断“无咎”。  
象曰:至临,无咎,位当也。  
六四前有六三抵挡阳爻之迫近,上有六五君王知临,当位而应,故释“位当也”。  
5、六五:知临,大君之宜,吉。  
【辞意】:明智地临引,君王仁义地统治民众,不祥。震为仁,兑为义,仁义治民,霸道之本,故系“知临,大君之宜”。六五居中,下应九二,无过不及,故断“吉”。  
象曰:大君之宜,行中之谓也。  
六五居君位、得中,互震为行,故言“行中之谓也”。行中即是用中、中庸,无过不及之义。  
6、上六:敦临,吉无咎。  
【辞意】:敦厚临引,不祥,没有咎害。上六居坤之终,坤为土,有厚土之象,故系“敦临”。《艮》之上九系“敦艮”,取象方法相近。上六失位无应,又何言其吉?由于上六敦临坤地的最高位,是畜水成泽的功臣,是容保万民的贤人,大得《临》卦之德。  
象曰:敦临之吉,志在内也。  
志在内,内卦是兑泽,故上六的心志是畜水成泽,容保民无疆。
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