1.风水算命系统程序源码搭建是怎样弄的
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2.谁计算器的源代码
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3.求助javascript算命程序
javascript代码：functionf(o){if(o.value%=1){alert（"吉"）；}else(alert（"凶"）；}}body中的代码：
将以上代码复制至页面中相应的局部，运转，当你在输入框中输入年龄并光标分开时，就会弹出对应的结果。
完好代码如下：<！DOCTYPEhtmlPUBLIC"-//W3C//DTDXHTML1.0Transitional//EN""1/DTD/xhtml1-transitional.dtd">
。
此爻文简义精。足明坤道之异乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。为阳位之正。坤行至此。恰与乾交。匹敌并尊。相得有合。以乾为正位。而坤应之。以天为当时。而地合焉。乾坤之和。天地之会。气与形接。精与神萃。是曰至文。光华远届。内贞外亨。元吉之大。坤德之成。于斯为迈。盖坤者、以顺承乾。为用者。则五爻正得乾之龙。为坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媪。万物化醇。乾坤交合。天下光明。位既当矣。时亦宜矣。黄中通理。君子所履。元亨之象。始垂于是。二元之会。乃成上纪。故日元吉。无以加已。夫坤者、处下以应上。居内以接四方。为土之象。徵色唯黄。处地之大。乃位乎中央。行地之远。而承乾行。故合曰裳。而称于不祥。以裳者、配衣者也。黄者、居中之色也。坤匹乾。犹裳与衣。地承天。犹中央接夫四边。天包于外。地居其内。黄以为正色。后天之所主焉。阴阳交而生化成焉。天地交而日月明焉。云行雨施。而万物资生。霞辉星灿。而成天下至文。此坤六五之象。黄裳所徵。元吉在上。天下之庆。二元会合。天地流形。一气交通。阴阳并行。此坤应乾之至。而为五爻之所呈。在乾九五。为阳正位。故飞龙御天。在坤六五。为阴得偶。故黄裳以会二元。一虚一实。乃为飞潜。一宾一主。乃相周旋。一降一升。德用者焉。一内一外。功行具焉。以坤之利贞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黄裳而占元吉。孚飞龙在天。而利见大人。此气之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所见。为天所悬布。内有其精。外得其物。神通其灵物名其德。一直所底。乃天地之则。故黄裳之占。而孚元吉也。坤至静、而其用则动。至净、而其色则文。至柔而应刚。至顺而同天行。故五行、土为后天之主。五色、黄为天地之心。裳虽在下。而接于衣。虽近体。而有所垂。盖居中而能应外。行地而无强也。元吉以文在中。而德用以会乎阴阳。是坤六五一爻。兼地道与天行。达于下上。通乎柔刚。如后之配帝。母之配父。一阴一阳。为后天之常。故有卦则有买卖。有爻则有升降。有生化则有交往。有内外则有柔刚。二气既立。五行斯彰。大哉合化。絪縕而为云雨润泽。对照而为日月明光。皆乾之所施与。为坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黄裳也。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
宣圣讲义
孔子
此申释爻辞之义也。坤之处于乾位。含乾之光。承乾之德。以为乾配。非寻常之匹偶也。纯乎天地之交。阴阳之神。超乎物象。达乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化气。以升易潜。以虚为实。以致为大。是谓玄玄。无上之德。无极之先。是曰太元。元吉象焉。盖有吉者有凶有形者、有升沉。有物者、有塞与通。有数者、有异与同。唯超乎一切。达乎至中。融乎形迹。乃底于大同。斯曰至善。无善可加。斯曰元吉。无吉可夸。吉之又吉。不与凶比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其无以加矣。故曰元。元字同无之形。谐玄之声。转仁之音。弥天之神。天地始焉。万物化焉。气数出焉。一切皆其下也。苟言有也。则莫之先。苟言名也。则唯同于玄。其见于物也。谓之仁。其见于道也。谓之天。盖先天之所启。后天之独全。一气而凝。一精而延。斯名曰元。唯着于坤乾。在乾无形。有称无名。在坤归真。元吉是应。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之于人。成道之士。比之于神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用极之旨。道曰守一。圣曰执中。玄之又玄。何吉何凶。而曰元吉。明数之终。如曰至善。非善之宗。以无不吉。故仍吉称。以无不中。故仍中名。以无始有。故例以斯名也。夫坤之道成。则同于乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黄色。而代天之玄。以坤之裳。而接于乾之履焉。此履至中。而达至玄。通至道而行无极。至善所至。至一所息。至性而通理立极而无所倚。君子之光大。乃德业所底。故文在中。而光见于四方。元吉在上。而和悦畅于四体。喻之于道。至善至美。施之于物。高厚无已。纯德不息。于穆无止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而达德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。
上六：龙战于野，其血玄黄。
宣圣讲义
孔子
坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五为最中正。最元吉。其用已极。其德已至。过此则不常矣。故坤上六之辞。乃为龙战之象。而难免于穷也。夫道极则穷。时过则失中。上六之位以太过而逼于乾。乃见战血之状。此道贲乎中。而用贵乎时。合必以匹。而相猜忌。必有伤夷也。上六居阴之极。处地之高。其为德也。同于乾之亢。亢者必越。极者必穷。坤本顺承之德。而其穷乃反与乾争。则气数所必至也。夫积阳之变为阴。积阴之变倾阳。过其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好争者必亡。以假阴为阳。毁柔为刚。本非龙也。而积势为之强。本以匹偶而相合也。而偪处莫能相降。以婚媾反为仇寇。乃争战以为殃。以兵相见必俱损。以两者不让乃同伤。况以下而陵上。柔而侵刚。反道以为用。戾理以为强。宜其气之不久。器之不良。散而之野。披发徉狂。屠戮末已。解体是将。此天地之变也。乃见血之玄黄。夫龙者乾之物也。本不与坤争。而上六之气。偪陵不已。阳不自保。乃下野而与之争。龙弃天而之野。则其不胜也。坤陵乾而战于野。则其必败矣。故以妄争而遇敌。以轻衅而倾身。以龙战之象。天地失其常经。故流血而同见其精。此玄黄之色。为乾坤之所损也。天玄地黄。不同而混也。开天地者。乾坤之元。混乾坤者。天地之血。龙者天也。而战于地。血者地也。而染于天。玄者天之色也。清而无色。不可见也。见则败也。黄者地之色也。正而居中不可杂也。杂则溃矣。阴过其分乃侵阳。阳之不许。乃战于野。而莫肯降。此阴阳之乱序。而乾坤之失纲。阳亢犹不可。况阴极而无章。故以相交成相杀。相匹为相克。乃毁生化之功。乃伤代终之德。乃遭两败之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至兹而终极。一宇宙之变化。规万古之阅历。气失纪而将尽。道失度而将绝。万物归于鸿蒙。一切同于凘灭。形气终于幻化。唯见玄黄之血。是乾坤之已穷。而卦象已不见易。故观象、知穷则变。观物、知极则绝。观天地之所争。而知宇宙之团结。观龙血之所流。而知元气消歇也。故地道以终为义。天道以生为趣。以交合为生化之功。以战争为败亡之器。以仁者昌。以乱者废。以气得中为常。以道过时为败。以纯色为一主。以杂呈为将溃。此坤上六之辞亦气所必至。终始乾坤之名。皆以龙明意。潜龙以资其始。龙战以终其事。全易生于乾坤。万物本于天地。大哉十二爻中。宇由无尽世纪。循环有升降之途。交往谱音讯之理。缩于二卦之中。备于两元之里也。
象曰：龙战于野，其道穷也。
宣圣讲义
孔子
此一穷字。括尽一切。凡天地万物、皆由之以穷也。盖坤为阴之主。万物之母。而承乾以为生化者也。今不承顺乾且陵逼之。以与乾战。则生化之机息。而万物之命绝矣。故曰道穷。言天地皆以道生。道穷刚天地且尽。何况物乎。此上六一爻。为天地之穷。亦万物之穷也。其祸皆由于阴极。而阳不任受也。阳之与阴。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。阳既不能止阴之上犯。复不任受其陵逼。降而与争。则阴阳皆乖。而纲纪以失。道之穷也。不亦宜乎。道者道也。失其进退。何以举足。此不能行而同毁也。故阴者、不可长也。坤者不可先也。动静刚柔之道也。阴善于阳。则不能顺阳。坤先于乾。则不能随乾。先迷失道。悖逆争强。此终成战败之象也。果战而胜。则阴阳倒植。天下无此理。故战必败。而向归于尽也。
夫阴之不能先阳而自动者。非有所制也。乃气数生化自然之序也。太极之先。无所分阴与阳。而元精之动。则唯阳气。故阴者后阳而生。如善与恶。吉与凶。其末兆也、无所分。而纯一之德。中和之精。则唯善与吉耳。恶凶皆后生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元阳在先。而阴居后。由终身二。乃有二元。然元阴不得先元阳也。果以后天生化言。则阳自阴出。如子生母。若以先天原本言。则阴以阳成。如月以日明。言道者必探本。不得以后天赋先后也。故先天之象。可名纯阳。不可名纯阴。犹性之为至善。德之名元吉也。此生化定则。非人能为之先后。苟违是则。则生化绝。天地毁。阴阳尽。而宇宙混沌矣。然仍复于先天元阳之境。阴气且消灭无存。必待元阳一动。然后阴复生焉。此变化之序。不得错也。苟错之也。则两仪不得分。太极无以成。而混沌终不复明矣。故阳亢所害者阳耳。无与于阴。阴极则害加于阳。而牵以俱尽。此龙战之象。不见于乾上九。而见坤上六也。以阳不与阳争。而阴则必争于阳。阳极则自变阴。而阴则必以阳战然后变。此亦生化之道不同也。坤之上六。穷必变矣。而乃先与乾战。不似乾上九之自悔而已。末尝与坤战也。盖乾上九、尚未有坤之敌体也。上九然后。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦处势之殊也。且阳主升。阴主降。阳者顺行。阴则逆行。一顺一逆。相遇成战。尔后天之象也。若先天则无之。故坤上六以极而逼乾。乾上九无所逼坤也。顺逆之情既异。而战争之祸。乃以阴极而起也。故世之治也。不有征伐之事。其乱也。始见战争之端。以阴盛则逆行而犯、上也。故善者无吝。吉者无悔。天下之理然也。阴道之不可长也如此。以六五之正。而过则成上六之灾。慎哉其不可过也。果守中不失。居正不偏。则以黄裳独着其色。统天下而同归。浃万物而异化。坤德至矣尽矣。奈何有玄黄之杂。为战血之殃哉。地者后天当万物之主。为中正之道。以其能代天也。黄裳在下而通天。居中而御外。为一切之所仰者。见其守中致一之德也。失中则失德。失德则丧位辱身。相连而及。甚矣用之不可过也。君子观于坤上六。则知所警
用六：利永贞。
宣圣讲义
孔子
易道以阴阳交合为主。而往来必有所极。极则必变。故其行也。循环往复。以致无尽。而乾坤二卦为之纲要。阳极变阴。则乾变为坤。阴极变阳。则坤反于乾。此定序也。坤爻至上六。其道已穷。其数已极。则变而之乾。为坤消以复于乾之象。以其有坤元存。不随数而尽。卦虽消。其元不灭。则坤之大用永不失。故有用六之象。以见坤元永存也。乾至上九消而为坤。而乾元不灭。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱尽。而用六。亦如乾之用九。以示阴阳二元。非随形物生灭者也。曰元。曰用。言元之无形。而用可见也。卦爻形也。用者无形而见于有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元气之存于天地也。用六者、坤元原本之用。与乾元同不生不灭。而以成地之德用者。故曰利永贞。永贞者、长保大地之德。而独具安贞之吉也。以坤本静顺之义。为承乾之行。而坤元则其体也。其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因时位之异。则功用有殊。若用六。以坤元之德。无时位之差。共见于外也。恒长久不变不二。此所谓利永贞也。坤虽以象为德。而坤元一直如一。故能恒永长久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永世不易。至中至诚。至善至吉。以达无尽也。唯其保太和。得长生。与太极同体用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地虽大。以形而有生灭。以数而有音讯。而元气不以形生灭。不随数音讯。故能永贞且利也。此天下之至德也。夫坤之数以六为用。亦本元气之用也。坤六乾九。即二元之本用。为阴阳之至用也。不独乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而独乾坤二卦为主。则以用必依事物成。而生化之主。必属天地也。故用六者。凡阴卦之所同秉也。而皆本于坤。坤之用六。非限于一卦六爻。而坤元之行。亦非止于一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。则辞所谓利永贞者。不只为坤言也。凡坤类之卦。皆得引之以为占也。故用六之占。坤元之德也。犹用九为乾元之德。而非乾之所独有也。后人多误指为乾坤之变例。拟附丽上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即两仪也。二用即两仪之德。八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。
象曰：用六永贞。以大终也。
宣圣讲义
孔子
此言永贞之利。异乎他利。而用六之用。别于他用也。卦辞之称大者。唯乾当之。为其无外。凡天下之物。莫不覆也。坤之为德。承天时行。虽曰无疆。犹有方也。而乾则无方。坤之用六。同于乾矣。故曰大焉。比于大哉乾元也。坤者代终。用六尤为有始有终。故永贞诚能终矣。络复于始。坤元不息之德也。故曰大终。且物之生灭者。一直不一。数之消长者。先后不同。唯坤元以致一至中。行无尽无极。有天下之本。立天下之极。守天下之中。其德用即在能终也。大终二字。颂其用之无尽。而克终天下之终。是曰大终。犹太极之名极也。古大太二字同。义无别用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至静。共道至虚。其守至贞。其行至顺。则其见也。无名无形。而其所成。乃莫与京。以其至柔而成至刚。至静而动无疆。至贞而行无量。至顺而并于健。至内而包乎八荒。故以无为而功莫与之争。形而生化莫尽。以坤元之体。成乾元之用。以永贞之利。孚大终之称。以承顺之行。而见其神妙于静动也。故用六之象。为天下生化既成也。为天地运转之有终也。为万物生灭之所穷通也。故立于至中。及于元穷。道主于神。而德达于无垠。此复乾之象。而见至利之亨于一切。以坤之交乾。而见元气之不绝。在人为德至。为道立。为至诚。为无息。为性善之所见。为中和而孚精一。故二元者，开合也。真假也。其大无外。其细无极也。乾元用九。以开其始。坤元用六。以复于不息。天为行其神。地为凝其形。九以用其阳。六以用其阴。九六之既合。生化于是乎成。一直于是乎名。此元气之所至。而元德之所行。故用六永贞之大终。同于用九之上治也。利而能永。终而克大。此固坤元之德。而达安贞之至。盖内明其性。始外善其事。内有所守。始外无所滞。君子成德达道。必正性命为本。保太和为基。先利贞之行。然后成元亨之期。自坤顺以为己。至乾健斯无不宜。有乾惕以自强不息。庶永贞而称大终之辞。故乾坤备乎道德。而为君子所师也。
夫用九用六二象。后人以其无象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辞。唯用九用六。有辞无象。而释文仍以象称。遂致疑为上爻之余。此盖不知古人立卦设辞之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自来。有自往。皆以气数成也。卦始于太极。终于六十四变。则卦先有象。卦后有象。非仅限一卦六爻也。如时有先后。地有向背。行有来。去。皆此气也。而象异焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之后。有所以承乾坤者。易主于变易。变必以三时为断。即去来今也。前者谓之先天。后者谓之后天。今则现象也。人知既变之有象。不知未变之有象。知未变之为本象。不知既变之有本象。知既变之为变象。不知未变之有变象。知有象之象。不知无象之象。此执于象而不明象也。夫象者、象一时也。象一方也。象有或无也。象常或变也。皆以气为主。数为用。故乾之先。有乾元之象。坤之变。有坤元之象。虽不在卦爻内。其象仍在也。人知此身为生。而不知末生之身。既灭之身。是重形而遗神。知器而昧道也。乾为阳主。阳有元也。坤为阴主。阴有元也。元者气也。道也。无形者也。而有用可见。以无形、非真无形。乃非现今之形也。八卦末成。有四象两仪太极之形。天地既判。有先天浑沦之形。特以八卦既成。不见太极仪象。天地既判。不见先天浑沦。故曰无形也。彼气与道。末尝无也。故有乾元坤元之象在也。而元不见。以其用明。用九用六用之见。不独元之用。即乾坤大用。盖乾坤亦由元成。其德亦以元用为用也。故在乾用九坤用六而阳非乾。亦用九。阴非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六无限。偏于六十四卦也。为其永存不变。为其真体也。故乾元为乾之先。坤元为坤之本。形生而神仍存。器毁而道不坏。故用九用六。不随乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生灭也。夫用六之见、在上六之后。则由坤卦之皆变也。六爻尽变。乃同于乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六变。至七变仍复原。以气数皆极。极则变变则复也。坤异乾者。阴生于阳也。极则还于乾。而与末生时同。然乾元则非与坤同。以太极之初纯阳也。乾虽变而坤。乾元自不变也。故坤元与乾元有异者也。以乾元所返于太极之初。坤元所返于乾象之始。仍成两仪之象也。故在坤用六。而曰永贞曰利。仍本坤德之先利贞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利贞。阳之常也。坤主利贞至永大。阴之常也。合之则一太极矣。故坤元用六。同于大哉乾元。以其功用之极。而却本于利贞之道。二者不失其常。为天下之至道也。一阴一阳。一圆一方。一动一静。一柔一刚。二元之所名。九六之用所成。固足以涵万类。而包无垠也。此坤元用六之象。占在坤之变也。
文言曰：坤至柔而动也刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。
积善之家，必有余庆;积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故;其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。易曰：履霜坚冰至。盖言顺也。直其正也。方其义也：君子敬以直内。义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利。则不疑其所行也。阴虽有美。含之以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰：括囊无咎无誉，盖有言谨也。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于四支。发于事业。美之至也。阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者。天地之杂也。天玄而地黄。
宣圣讲义
孔子
坤卦文言。亦犹乾之文言。以辞有末尽。义有末达者。乃申诉之于文言也。凡天下之文者。皆由交织而成。如日月绚采。云霞成文。风水摇波。鱼龙曼衍。花木扶疏。红紫缤纷。山泉坟流。瀑布映照。莫不以色为美。以光为耀。错杂交互。织成斑斓。是曰文也。由交得之。而易则尤文之着者。以气之往来。数之音讯。参伍以变。错综为用。故名曰爻。爻亦交也。
文之所名。即由爻来。爻以交互。文以经纬。莫不依往复之道。顺音讯之机。极参伍之方。索错综之事。以见其得失。明其吉凶。察其去来。辨其常变。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。观象玩占。则格致之所尚也。故象不明。求之辞。辞不达。求之释文。释文不尽。求之文言。文言之外。尚有传序诸篇。以为指示之
本。而作申引之资者也。故文言之义。虽见于前。今复重述之。为告学者之所必研讨也。夫坤卦见于象。意载于辞。而今文言所论者。亦不外辞之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而动刚。至静而德方云云。皆本原辞之义者也。所宜留意者。则其文字之轻重。而衍述之先后也。盖坤、阴也。柔也。静也。后也。顺也。而其为用。则阳也。刚也。方也。常也。有所后也。有所成其终也。体用不同。本末异趣。何也。则由坤之用、乃承乾也。故柔而动反刚。至静而行反方。以后而得主有常。以顺而随天时行。以无成而有终。以牝马而匹乎龙。以在地而承天。以处下而主乎中宫。则其德之显也。皆与乾将毋同也。斯可见用成于相交。不争而有功。德成于得位。不强而莫与雄。道成于安贞。有其内而推及于无量也。故坤象本不用。而以乾用。本不动而依乾动。不先不争。故成其德。而得其时。不失其位。而行无不宜。此卦爻之以象为体。不见其用。不知其动。必由辞始得之。而明揭于文言也。不然。六爻纯阴。六位纯静。至柔为本。至顺以听。则将奚为。而见其所成也。而不知天下之静者。必为至动。至顺者。必为至劲。柔者必刚。让者必得。与者必取。内圆者外方。无先者有守。不争者有常。此理之自然。数之所将也唯坤同之。故体阴而用阳。无阳则无用无动。坤之用阳。乃道之大则也。乾以坤为用。坤以乾成用。此交利之正也。故为天地覆载之功。
坤卦六爻均阴。亦自初息始。如乾之阳出于地中也。阴自下。阳自上。本相对。如一年春夏与秋冬。一日早午与昏夜。各有一直。而成往复之数。坤卦虽自下爻始。以阴气言。则自天下也。然卦爻皆以下为初。故坤之起初爻、亦同乾。而其时位不同也。阴之初凝。即阳之已亢。阳极生阴也。初六爻辞曰、履霜坚冰至。以见气至成象。象见成用。凡始必微。其来也
大。以履霜之初。知坚冰之至。此在乎辨象之早也。其气自上而下。其行至顺。其来虽渐。而其降必不可阻。如自高而卑。其势易也。故履霜之微。即可见坚冰之厉也。凡善之积也如登。恶之积也如崩。阴之行也以降。阳之行也以升。故履霜坚冰。其一直之速。犹为恶者之积咎也。为善得福。必因其功。为恶得祸。必因其过。善者有余庆。不善者有余殃。气之所至。象乃昭彰。阴之初凝。其兆已见。则其为害。正如不善之积也。以其趋下之势骤也。故文言声明其义。垂为人道之戒也。夫坤之行也至顺。其达也至易。则事之所同者。正同于恶积成殃。恶之为殃。亦非一时所致。必因细而大。因微而着。有其因。必得其果。发于未。必摇其本。为其势之至易也。事之至顺也。如有不忠细也。而弑君大矣。子有不孝、未也。而弑父本矣。以初时一言之忤。一行之悖。而其终也。弑父弑君。岂非积于习。而成于渐哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其势至易。而事至顺也。夫恶行祸殃。在道为逆。在数尴尬。而曰至顺至易者。指其气之至也。明其因果之必来也。故曰顺曰易也。以阴气易降难升。因果之应。顺而不逆。如为恶之细微。而成过之必大而着也。唯君子鉴此知彼。不以小而忽之。
不以戏而狎之。不以无知而宽假之。不以姑息而听任之。为其善之不易积。而恶易成。为其庆之不易逢。而殃易见。故于阴气初凝之始。履霜而畏坚冰之寒。则戒于恶念乍生之时。不孝不忠。而惧弑父弑君之祸。其道皆逆。则其行也反顺。其数皆难。则其成也反易。故见微知着。见小知钜。因坤之初六。而谨于人道之始也。夫人道不外善恶。人行不外伦常。以生为生。必因于阳，以情复生。必本仁慈。以升为亲上。而积德是亟。成道是望。故畏于阴之初凝。气之始降天地将否。恶人斯丧。恶行乃张。祸殃乃彰。乃失纲维。乃溃堤防。斯人道之绝灭。而天理之危亡。徒阴缺乏以生长。徒恶乃足以自戕。观乎天地之令。而檩檩于冰霜。辨于秋冬之日。而亟亟于珍藏。以知渐之足贵。而思患于预防。以见几之不俟。而戒慎于亳芒。此君子成德之志。亦圣人立教之方。虽切切于祸福。实谆谆于纲常。为人之称三才将并覆载之德。则鉴于天地之亏。必有挽拔之力。为人道建其本。为世事立其极。斯所谓应变以常。而称之有物有则也。
文言多为人道言。为示教也。所述六爻之辞皆重在人事。以明圣人演易本旨。然象辞本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辞所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以顺为本。以后为正。以静为德。以柔为道。而所成则同于乾也。坤六二爻文言亦明此义。以二爻为正位。而能配乾。内正乎位。外行乎时。道合于乾。而德不孤。故有直方大之称也。直以正位。方以宜时。正内则敬。宜时则义。内有其敬。外着其义。是曰全德。以同于乾。故曰不孤。道行天下。德并不见。故曰大。前言大者、乾之称也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜时而利于物。其德乃大。其气乃盛。以行而不争于乾。至而不负于乾。一直相合。行止相偕。相得益彰。为上所重、为主所倚。无所陵逼。则功高不忌。无所诽谤。则德至不谗。故其行也。无见疑矣。为其不失敬义。成其直方之名。有其功德。成其大。虽不相习。亦不疑。以其无不利也。言于己于物。于上于下。无不利也。所谓不习者。在一己言自诚也。在对人言不狎也。自诚则能信于外。不狎则犯于人。故曰不习无不利。夫人之不克诚者。必赖于习。以求其信。不立德者。必恃其习。以求其近。唯君子不在是中求之。为其自正以敬。宜时以义。同上以成德。利物以成大。不待习而自信。故所行不疑也。此疑字、恰与上六之疑字同义。皆指乾也。坤道本无所行。而行也必承乾。若为乾所疑。则其行也、必有害。以不合德。则相猜忌。而必战争。战争则皆毁败。将何所成。恃宠则骄。恃功则逼。恃势则陵。恃德则妬。凡有所恃。必生猜疑。利反为害。福反为祸。虽日习近。愈见其恶矣。六二之不疑者、为能敬义也。守位不越分、谓之敬。行时不先主、谓之义。此直方大之所以名也。故不待习。而心腹自加。不待求。而行无不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有刚。能内能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至诚之喻也。唯坤六二当之。故不习而过于习也。尚何疑乎。
坤之德用以顺承为本。爻位之能合乾者。其功必显。其道必大。在六二之直方大、足以见之。以六二之当位。为克配乾九五之德。故为坤之至德大用。而成一切德用也。至六三则异其地。殊其时。其道同、而德不同。其本一用异。则位为之也。数为之也。然卦有定也。体之所不易者。虽异地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以阴行阳。而不得忘其阴。以地承天也。以臣事君也。以妻随夫也。皆以坤之本分。而乐得其用也。故在坤辞曰先迷失道。后顺得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。阴虽有美。不宜显也。故贵在含弘。含章可贞。坤之德也。为应乾而成贞。交乾而成章。含章则美内蕴。可贞则功外成。可者克也。有功也。而宜于从人。以含章系自充其中。可贞系成人之美。于己不得言功。于物不得弃用。则功成者、人之有也。名贵而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜从王事。以弗敢胜利自恃也。如人臣虽功高、不越其君。人妇虽德盛、不陵其夫。以顺为正。正所以成其用也。臣若欺君。功反为罪。妇若欺夫。德反为恶。何成之有。故不得以自胜利德为功德也。贵乎含章可贞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以顺承而致其用。勿先而有后。勿始而有终。虽无成而代成。则德用之者。亦非由其着也。功高而归其上。德成而服其分。此功德不求自至。而无猜疑之虞。不居自大。而无迷失之害也。为坤六三之本地道无成。而代乾有终也。乾虽有始。必资坤为之终。乾虽大生。必资坤为之成。则坤之生成。乾之生成也。坤之一直。乾之一直也。功用皆乾一切。而坤顺承之以为用。故曰后顺得常。得其所得。不求自达矣。此阴之为德有异乎阳。而六三之为用。有殊于六二也。何哉三爻以阳数。而居内卦之终也。内卦阴也。阴而从阳。数而有终含章之象。可贞之行孚于人事。乃有斯名。故文言断为妻臣之道。而知其无成代有终也。此人爻之始。人事之动。尤重在人道。贞者得之。当省所从违矣。
阴阳既判。乃有分合。分合者、万物生化之所由也。天地以交而万物生。以变而万物化。交变者气数所不能免。此万物生化之无已也。坤以阴而主地。代乾而一直。代天而生成。则其气之所至。恒与乾分合。不能自止。与乾合。则胭縕而为生成。与乾分。则闭塞而为毁败。视时而异。因地而殊。故坤无自生自成之功。必待交合。然后见其生成也。苟不交合。气阻于中。形坏于外。肉体流散万物皆灰。则天地绝其活力。草木同归泥涂。是曰否象。乾坤同寂。数之极也。时之穷也。数之极也。时之穷也。地之陷灭也。故坤卦六爻。备生灭之用。赅通塞之道。而莫不缘于气之分合。数之奇偶也。时与地之所为也。六四爻为外卦之始。即乾气之穷。以阴行阴。气否道塞。为非时之数。有闭藏之形。居外而不能远。望内而不能中。阴降而山穷水尽。阳飞而路赊辙反。分驶背驰。德不相成、用不相及。为人事之错逆。当天地之闭藏。是在象曰穷。在道曰隐。在事曰不用。在物曰珍藏深密。以顺时为德。毋自暴也。故文言日、天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。以见君子出处必有时。作息必有方。而上应天地。下察草木。或动或静。或语或默。各有数也。用时则用。隐时则隐。不敢违时。以招毁誉。故慎言行。审出处。知分善守。以固其中。顺数有常。以绝其害。此象辞之为括囊。而不于咎誉也。为其能谨耳。夫六三之位。以交犹可用。只不可先耳。六四则不交。不通不用。不独不先。且不宜有为。故唯自返。以深密自保。不复为咎誉之谋。而防之唯谨。守之弥固。比之括囊。以隐为故。不显其德。不徵于物之遇。不图于数之裕。故宁无闻。不希于誉。故宁无成。不罹于咎。此顺时之哲。有所深虑善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安贞为吉而处六四。尤以静密为度也。天地不自见功。况人物乎。括囊者、内有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。气已内充。德己先成。用以累着。功以积称。而逢时之不吉。为持满之必慎。鉴见几之必早。因履霜坚冰之训。知区分之当明。乃知急流勇退之为正。故括囊为善藏。为能有其道德。而克循乎法度。不以咎誉为怀。而亦无咎誉也。以道全则无咎。德玄则无誉。君子以贞一之道。行谨约之趣。如天地之闭。而隐遁适其序也。
坤卦有二大用。一动一静。一内一外。皆以时地为准。即爻位也。六二为坤正位。以与乾九五应也。六五亦正位以承乾。而当九二之应也。故二爻有德可称。有功业可述。而为坤之大用所见也。六五之异六二者。以非本位也。而因承乾之德。为时地之宜。亦得以大用。故六五之辞。以美称也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所为。道一而理同。德合而用充有其内、而发于外。行于表、而贯于中。此本末兼赅。体用并至之象。故称之美也。唯君子至焉。内有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能贯穿一切。达于无量。故曰黄中通理。正位居体。此卦爻之德。而君子之行也。象辞曰、黄裳元吉。释曰、文在中也。今文言重申其义。则比之君子成道达德。而称为美之至也。实以坤六五一爻。为天下最大德业所见之象。六五与六二。上下相应。与乾九二九五。交织成文。交则为气之畅。错则为德之成。应则为光芒。通则为事业。在象为体用俱备。神形均全。故比之君子之德业也。黄中者、内含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之，以为文章。体坤而用之以成德业。故曰黄中通理。体用兼至也。理者体也。道之见也。文之呈也。如日月之光。有所照临也。川泉之流。有所映带也。故曰理。犹玉中文理也。人身之脉也。草木之络也。凡物莫不有其理也。天虽广。星斗不乱其行。地虽厚山泽不隔其气。以有理也。理成于自然。见者曰法度。所由来者、道也。道犹路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。达乎一切也。而因交织乃见焉。曰文曰理。皆在交织之后所见也。文者名也。理者实也。昭于万物曰文。具于一身曰理。圣人立仁义之道。而以仁义之行。必有交织。更立为礼。礼即理也。仁义体也礼用也。
仁义不可见。礼则着焉。仁义为其道。礼则德用所施焉。礼者、履也立也。利也丽也。凡有动静行止。莫不有礼。故曰礼、理也。言一切待之而理也。以交织必有理。始杂乱无章。无则妄乱不复其序。故理者。自然之序也。有理始能交织。成其分合之用。无则相害相悖矣。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之处世接物。莫离此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黄中者、有其体。通理者、遂其用。黄中、谓之达道。通理、谓之成德。以黄中之义。即老氏黄庭之说。致中也。抱一也。止至善也。通理者即尧舜格于之说。用中也。成仁也。明明德也。故学者。贵格致。格致则通理也。内有其道。外致其德。体用不二。则施用不穷。道德并至。则事业立达。斯为美矣。斯为美之至也。以美之由中达外。由心以畅于四支。而发于事业。其美可谓至矣。无以加矣。由其克黄中通理也。故在占曰元吉。在辞曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黄裳之德用。为坤之大用也。交织而不失其序。生成而不出其位。通天而无为。承乾而无疑。克成大用也。此君子之能以事业称美也。过此则有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘规。理之所名。礼之所生也。人道以礼成用。而天下以礼成治。此义申于履卦辞。可参读之。
凡极则变。变其类也。虽变而不能全变。则犹末离其类。此疑似也。积阳疑阴。非真阴也。积阴疑阳。非真阳也。以其太甚。陵夺其气也。坤之上六是也。上六阴之积也。其气已甚。乃疑于阳。疑者有数义。一为嫌疑。谓相猜忌也。一为疑似。谓相比较也。一为疑虑。谓恍惚不定也。为疑忖。谓蒙昧不明也。皆为不和之象。有疑则必争。以气相逼。不克自已也。内存猜忌。外见携贰。彼此相嫉。利害不同。乃争战耳。故上六辞为龙战于野。其血玄黄。释文谓之道穷。文言申其义曰。阴疑于阳。阳贵阴贱。乾高坤卑。今坤上六。气拟于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相争矣。战之发。为阴之甚也。阴虽盛、不得过干阳。虽大不得超于阳。此天地之分也。尊卑之序也。故阴太甚。阳必与争。然后成战。战者末分胜负也。阴虽盛。不得无阳。无阳则阴不独存。以坤之承乾然后行也。今不承乾而欲亡之。是无阳也。无阳则天地灭绝。神形灰烬。故象辞虽当亡阳之际。不为无阳之名。乃假称为龙。明其有阳在也。龙阳也。而被阴迫、下战于野也。虽胜负末分。其所伤必大。故曰其血玄黄。曰血者、以阴虽变。末离其类也。何以言之。则血为有形也。阴类也。坤上六阴虽盛。然非变为阳。则虽与龙战。而仍见其血。龙无血也。以假阴为阳。牝马拟龙。则有血焉故称血。明其假龙也。虽疑于阳。非真阳也。夫血皆阴。而龙皆阳。今称血玄黄。为天地之杂。则似阳亦有血也。盖由于龙非纯阳。血为杂品。以天之气。杂地之形也。故称血玄黄。玄非血色、而杂于血。故曰天地之杂也。天之色。皆地之色也。因阴陵阳而战。战则俱伤也。虽阳有损。阴又甚焉。故玄黄。皆以血称。可见阳之所损。仍阴受之也。阴不得强于阳也。此先后之分。尊卑之序定也。坤虽有德。不先于乾。有用不过于乾。以其为地道也。妻道也。臣道也。此义已见前矣。而上六重言之者、为明阴阳之异也。夫世之战争。亦类于是。必以下逼于上。逆陵于顺。邪害于正。盗憎主人。民怨其上。始启干戈。而成杀伐也。不用顽固君臣之分。官民之级。但视所处之地。所行之德如何耳。坤之类阴也。阴不胜阳。则地不先天。若非坤则不限矣。故阳为上、为善、为正、为仁、为大人、为君子。所至必胜。所处必吉也。坤之上六争战。咎在阴也。阴不守其分。反逆行倒施。是以所伤大也。此文言明指其过也。嫌于无阳。亦如疑字。含数义言。为坤志亡阳。而道不得无阳也。为阴逼将无阳。而而圣人不许其亡阳。此人道济天之穷。而立辞定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。综上所论。凡文言之旨。皆祖先道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也进之。以中为本。以和为用。尤徵于坤之六爻。坤爻有当位。有不当位。有阴阳交而成文。背而为害。有顺有逆。有得有失。故于此尤详言之。以立人道轨范。而示人事从违也。故文言者、易教所见也。学者须三复焉
宗主附注
夫子所讲皆立教之旨。为儒救之本旨。中庸大学莫不由此推述者也。身教而治在中。言德而道在内。如黄中通理。即乾正性命也。故曰穷理尽性。以致于命。此理宇一义、即大学格物之事也。格物致知。即通理也。此道功彻一直时间。道家黄庭内景。亦指是也。得之则成黄中通理之道。失之则罹其血玄黄之灾。一在尽性。一在徇欲。君子小人之分也。
又曰、易坤卦交言之义。均不出前所讲者。而最要在文字间之命名设辞。一字一句、皆有深意。不独为释卦爻也。盖辞与象、二者相并成易。而象有所不达者、藉辞以明之。故同一字含数羲。同一语有数解。非如他经之文也。前巳略述其例。今更声明之。如用六利永贞五字。合为一语。分有三义、利贞即四德之二。永者不息也。即无疆之意。而释文以大终三字。亦有分合之异辞。以大者乾之用。终者坤之德。利贞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大终之称也。而大终恰与乾之始亨对。始对终。亨对大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。则坤有大终之用。以见其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辞为明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而为用。配而为功。乾主大始。坤主至终。乾以元亨。坤以利贞。天在高而地居下。天包外而地处中。故二者之道交然后成德。偶然后全用。苟失一。则有阙矣。故四德分属乾坤。而一直分诸天地。非谓必如是分也。乃先后之谓也。乾先元亨。坤先利贞。乾以始始。坤以终终。乾为之先。坤为之后。乾为之刚。坤为之柔。其气然也。故辞义必有重轻也。而合则对言。分则独言。凡文字之合成文者、皆与对卦相交之用所见也。若一字一义。则其本卦之德也。盖卦不孤用。辞不单举。合中有分。格外有合。果寻绎之。能够知矣。文字唯易最精最简。而含义决非浅单者。必尽纵横之用。方通常变之规。故辞者如有所指。而不离象。象亦以交织为用。变化为德。苟不求其通。则滞于现象。而无以得其神妙矣。于辞则尤要也。因今人以辞释象。常常就一义而判全局。执一语而遗他方。非窒即昏。非误即
脱。宜乎缺乏以窥天地之秘。解数命之神也。今因释坤文言。特复揭出。以为学者告。俾知所留意焉。
又曰、乾坤二卦讲义详于各卦、除在二卦沟义外。各卦尚时时引及二卦者。亦为讲明，二卦之用。因全易各卦。无不出于乾坤也。故在各卦讲义。有关乾坤处。仍当会通参考。以见易道之太。易教之广。而其源本。仍归于一也。传所谓乾坤为易门户、即此意。吾人读易。必先明此旨。虽六十四卦。各具其用。而无不溯源推本干乾坤。因各卦爻不离组成。即乾坤本体。如人身百骸。虽各不同。而莫不因气血以生以存。以动以用。气血亦如卦之也。一阴一阳。互为其根。而性命主之。性命则乾坤之元也。故合全易。正如人全体。生则同生。化则异化。生化虽万变。而原本无二象。此所谓太极。是也。太极以乾坤成用。人物以阴阳成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。读易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。
讲述乾坤大旨
复圣讲述
颜子
易道至大，而包罗无尽，以其因象制用也。象本于数，数徵于气;气归于道，道始于一。终身而万，分而无尽;为一直之象也。故全部易象一天地宇宙。无物不涵盖之，舒卷之也。此易卦有限，而用不穷。易道至简，而德莫大;非圣知缺乏以探究其旨，解析其义。而辞则详其大约云尔!要知易之大用，本于乾坤;而乾坤之象，始于。乾坤为其成形，则秉气;气在形中，形以气育。尔后天之定则也，又莫不有其数焉!数者，所以别也，莫不有其名焉!名者，所以纪也。后天之物，必由阴阳交合以生，分散以化;阴阳为天下父母;即易之乾坤。乾坤之也。乾主阳，而其元为。坤主阴，而其元为;故有乾元坤元之名。有九六之数，其实也。此天下之大本也，亦全易之大本也。无二则生化无由见，而全易卦爻无由成也。故者，为大化之枢机，万物之本根，而全易之根底也。其用不单行，故见于乾坤。易以变为主，变则求其繁，故由进而成与;复由;进而成与。于是乾坤之象成矣!
八卦之象，由变化而成。六十四卦之象，则由变化而成。则全易各卦，莫不出于乾坤;而乾坤，又实为变化之原体也;乾与乾，无变化也;坤与坤，亦无变化也。其有变化，必起于相交;交则变矣!故乾坤为变化之主，亦变化之原体。又由其相交，然后有变化也。故乾坤二卦，为全易之本;亦生化之本也。后天之物，最大者，则天地也。最近者，则男女也。皆以相交，而成生化。则乾坤二卦之所象，固同为一阴一阳之合而已。天地人物，莫非阴阳之合然后生者，而有所始焉!天地则最始也。乾坤之象，纯阳纯阴，初未合也;而有其合者在焉!数之所含是也。乾卦六位，数有阴阳;坤卦亦然。此纯阳纯阴中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍视为未合也。若合则爻变矣。自先天言：天地犹晚出。自后天言：乾坤乃始成。而易者，以后天为主，故以乾坤为始也。乾建其阳，坤立其阴;两仪并行，分合以成。此六十四卦，无非乾坤所出也。乾阳交阴，其变有三;坤阴交阳，其变亦三。故初变生六子，而八卦成也。八卦虽出于乾坤;究为其他各卦之先世，则以三画之卦，未合六位之前;其气犹单，其数犹简也。然六位既成，八卦既合;则六十四卦随之俱出，亦气数自但是然者。此六十四卦，莫不奉乾坤为父母也。父母为人生化之本，世代子孙;均自此出，则其关重要，抑可知已!此圣人设辞，必独详于乾坤也?
且乾坤二卦，二犹一也。以乾之变必为坤，坤之变仍为乾;循环往复，一直上下;一气所至，则乾之者;变为坤之;坤之者，变为乾之;气至象亦变也。乾虽为天下大生，而无坤不见所生之物。坤虽无成代终，而非乾不得其生成。以后天之生化，必二气交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德虽广于坤，非坤所能承者;则人不见之，以人生立在此土也;地外有物，人末之见也。即或有之，非人所当见者，不在卦用之内;以卦之用，人为之主也。人居天地中，远于天，近于地;则所见者，皆地所载也。故卦以坤为人事之始，而因坤以孚乾;因地以顺天道也。故乾卦之辞，谆谆于人道者，皆复见于坤辞焉。坤虽异乾，实即乾之近象也。乾以坤为形，而克显其生成之功;坤本乾之用，而克成其变化之德。故论天道：乾先于坤。论人事：坤切于乾。以后天：形着而气难见，象明而数不易知也。盖坤之用，即人道之本;亦人道合天之途径也。故人道备于乾，而徵于坤。此圣人立教，以坤继乾之微意也。不然，由乾至坤，其道远矣!先天之位，能够引证也;若后天八卦则异是。后天者，既变之象，故坎离代乾坤，为九宫之次，非复前两仪四象之序也。变者以用为主，故不求其体。周易之序，亦以用为主，其先后皆依动变为次，不似前之有一定统系也。然动变亦自有其统系，盖准一阴一阳之道，相得有合之义而生者，乾坤相次，即此意也。
夫乾坤二卦相交成用，相应成变;相参伍错综以成生化，则其为德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之极为坤，坤之极为乾。虽六爻中，自成乾坤;而六爻外，有乾之坤。坤之乾，两相印对者也。故六爻之上即变矣，爻变而卦未变。盖必六爻全变，乃为卦变。则所谓乾之坤者。乾之变坤，非坤卦也。所变者爻耳!坤之乾亦然。乾之爻名阳而数九，坤爻名阴而数六。其变也，九六易耳，阴阳换耳。故六爻之卦，自具其变;而乾之用九，自有六存;坤之用六，自有九在。何以见之，则用九用六二爻辞是也。用九在上九之外，用六在上六之余;爻位既无，象辞奚具，而竟有此象此辞者，则能够知所指为变爻也。乾坤在卦，本为独立;然后天不得独立者?以生成万物之本，在乾坤也;不得独立，必有与合;则乾必合坤，坤必合乾，合然后共用见。此用九、用六之名，特以用称也。用九、乃乾合坤之用;用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。虽在六爻外，仍不出本卦;则象有限，而气无止境，位有尽，而用无量期。此天地之异乎万物，
而乾坤之殊于他卦也。阳气偏行，阴器偏承.二五构精，妙合而凝。此用九用六，为天下大用，生化之本也。生化无尽，天地不与焉!德用无量，乾坤不动焉!故大用在六爻外，乾坤末尝变也。
且乾之与坤，为全易之本。无论何卦，莫非由乾坤交合变化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所见也。则用九用六，不独为乾坤二卦一切;乃六十四卦之所共也。盖卦不离阴阳之气，奇偶之数;则万物原一体，万用原分歧。用阳者，必用九。用阴者，必用六;不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。万物各殊其生，而莫不得天地之一体;余卦各异其象，而莫不得乾坤之一体。故卦有异名，爻无异称。阳皆九，阴皆六。则九六即各卦之精魂，而用九、用六;亦各卦之德用。所谓一阴一阳之道，终始分歧。乾始之，坤终之。在其间者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾;自成其德用，不为万物，而万物皆受其德，化其用;此所以为大也。以一用而通天下，至于无尽;唯道方之，故曰道。道贯于气，外见之于理;内存之于性。无不同此理，同此性，则无不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用虽无量，未尝出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六为归;后乎九六者，必以九六为本，九六盖数之总枢也。天地系焉!日月行焉!人物生息变化焉!事业成败出入焉!是曰：中极之地，而生死之门也。故阳极于九，阴老于六。阴阳往复，不出九六之途。气数变化，不离九六之钥：居造化之中，司二气之钧衡，五行之禀龠也。天地之数：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之数，原数也;末化之元也。故非后天所用，有数无名，有名无象;为道之先，易之末立也。故易立于二，一阴一阳，是谓之二。由二成四，由四成八;由八进而至六十四，莫非二之所为，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，数不独用。用九用六，亦相须而行，非独用也。
要知后天之物，必以阴阳相偶成用;阳者以阴用，阴者以阳用。此定序也，亦理也，数也。违此者，不成用，且害至;为共一直不全，刚柔失中;则乖太和之道也。故阳体阴用，阴体阳用;相调相济，是曰：道行。如刚甚必折，柔甚必屈;虎头蛇尾，有终失始。皆害道也。天地尚不孤行，况其下乎?故乾之用成于坤，坤之用成于乾;而乾坤之合，则全德矣。乾有四德，坤亦如之;而所先不同，所至不同。则知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下;乾外坤内，一阴一阳，乃见天地之道。若失一，则皆失之。此性情之喻，德业之说也。人以全德，亦如乾坤之合。故内外兼至，道德并立;乃为君子，乃称大人;以其明明德而止至善。内立其诚，外致其德，中有所守也;则物不害身，行有所立也;则性不背道，人之以道称者，即由于本末一直不去道也。道赅上下，备形神;未有偏而名道者，则人之行不全者;乃悖生生之则也。故乾坤大用，合而为天地大德;赋于人，为人之至德，人皆本此大用;以成道达德，斯称三才之名。三才虽三，合之则一;一于道耳!而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育;然后与天地参。此圣人立象设辞之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辞以人道建中极。所谓善、恶、吉、凶、福、祸、悔、咎者，皆人受之;则易之大用，人外将安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六为二气之极，即人事音讯之道也。人用之，大则平治，小则诚正;内而性情，外而德业。莫离乎九六之数也。故阴阳之道，实备于一人，而乾坤之用，实存于一心。此心无孤立，无独行。此身有穷通，有贤否?皆相须而成者，亦犹乾与坤也。
乾坤之象，最大者天地;而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之类，皆可象乾坤;而最奇妙，又切近者，实犹人心中性情也。性情一物二名，性不可见，而见于情。情秉于性，而有欲;故中庸此之中和。中者，性之体。和者，情之正。人之修道者，必努力中和。故重在养性适情;乾辞亦曰：乾道变化，各正性命;保合太和，乃利贞。利贞者，性情也。传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。盖乾纯阳无物;人之性也。坤纯阴有守，人之情也。苟求性情之正，得中和之道;必于二卦悟之，不独象也，辞亦备焉。而人之涵养，尤必效乾坤之用;以乾变坤，以坤复乾;循环之间，一直俱至;然后性道全，德行立矣。故道家在先天，必取法乾坤：以其行于不息，成于安贞，纯乎内功也。内功诚也，诚则明矣。此明德必止善也;而静字概括之矣!乾生而不动，坤动而不生;乾为坤生，本不易也。坤为乾用，德不乖也。故性为情所依，情为性之用;情不违性，则太和存焉!性不失情，则大中建焉!此诚为人生至行，亦人道至教;易象本古圣立教之作，而首着之乾坤。即爻象观之，亦可得其妙谛;以奇偶交用，上下相抱，内外互应;中位不失，足以知所努力矣!则用九用六之义，岂独及于事物已哉!
述圣讲述
子思
乾坤二卦，以相交成用，以变化成易。周易全象，皆自二卦参伍错综而成。其卦交为坎离，以乾交坤成坎，坤交乾成离。乾之用见乎离，坤之用见乎坎，离坎即乾坤也。其卦爻交织而为咸恒，咸主乎上，恒行于下，咸恒亦乾坤也。其爻相交为既末济，乾下交坤为既济。乾上复乾为未济，既未济亦乾坤也。乾坤半交为泰否，泰为交而合。否为分而塞，泰否亦乾坤也。此其变，皆自乾坤来，而卦爻有异耳!故周易上经，始乾坤，终坎离。下经始咸恒，终既未济。而以泰否分合其间，以明天地大开合，宇宙大一直也。乾主大始，而坤主代终;故乾起至末济止。未济之穷，即坤之大终也。乾坤虽交而气绝，故从坎离之象。坎离者，后天之乾坤也，交则生化成;分则人物尽。末济以离坎分道，而世界大终;以见乾坤之不交，而生化遂止。未济虽三阳三阴，相间成卦;实则阴阳离散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必阴阳交合，然后天生化;必水火互济，此一定不移之理也。乾虽为大始，非坤不见其功。故见其用于坎。坤虽为代终，非乾不成其德，故见其用于离。离坎之代乾坤，实乾坤所自化也。参伍错综，人物以生，威恒乃成。咸恒为长、兑、震、巽、四卦之交合;亦乾坤之所生，坎离之所出也。故咸恒为人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之时;实后天中最得气之际。故下经以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既属二体，本有分合;分则否塞，合则泰亨。此泰否之象，时与二气上下。而乾坤生化终始，亦由二卦可见。故乾坤之用;必以泰否清楚，而一直之数;则以既未济赅括之也。既未济，以坎离分合;示生化一直，足见乾坤之所以一直者，即由二气分合来也。合则始，分则终;而乾之大始，气之始也;非即生化之成也，必合坤然后成其生化。故卦必以坎离代乾坤，以水火日月，明阴阳之功;天地之用，其义至明显。盖有形者，必有生化。有名者，必有一直。乾坤之纯也，缺乏以资形之成，名之立。故有是用、而末见于物，有是气、而末丽于器。其所处玄高，其所至冥渺，人或末之察;故必寄其功用于坎离焉!故言后天之易，虽乾坤亦以坎离为主;乾坤自退居隅位也。
乾坤二卦，有先后天之殊;而易以后天为主，自从周易。卦以先天为本，当溯伏羲。其辞则两者参和，以申其义而通其用也。如乾之纯阳，先天之数也;而其功用在交坤，则后天矣。先天主常，后天主变;常则致一，变则无尽。故上而返于太虚，以接太极之初元者，先天之用也。下而化为全易，以穷万物之变者，后天之用也。而人道介乎中焉!人道自由天地之中;有所自来，有所自去;既同万物生化，复抱太极元精;上下共通，神形俱备。居天之下，而气达于乾先;履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窥探隐微;智周万物，而止定中一，不相悖也。易教以人道为主。乾坤大用，人自合之;生化大数，人自达之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦犹乾坤也，犹气之先后天也，而推之至于动静事物;则全易之象也。格物致知，乃返本复始。故曰：形上为道，形下为器。在生之时，莫外物育，莫逃气化;则后天之身，仍以水火为主也;其极则既未济，以致大终;其盛则威恒，以成大用;其返则乾坤，以归大一。其逆则泰否，以见大循环也。故变者自变，常者自常;久者自久，夭者自夭。物数自然，
人道立乎其中矣!果随物数生化者，是物数也，非人也。人自有离物数者，在性命是也。故乾辞曰：乾道变化，各正性命;保合太和，乃利贞。此明指人道之异乎物数，能行乾之变化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命处变不变，随化不化;是名二元。乾元、坤元，永不变化;乃能主变化，人道所立，在此义矣。故乾坤在变化言：六十四卦皆其用也。在不变不化言，则唯乾元、坤元，行于全易悠然如故也。而人道象之，不得以变化而忘其本;故不得以事物而忘其性命。性命之正，则乾坤之元永存。性命不正，则生化之数胡底。故言乾坤二卦，重在二元;而人道喻之，重在性命;性命非身骸之比。身骸，变化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃为变化所役。非天有者，言果正，则变化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之变化也;虽穷极犹如初也。在物数言;视二元为变，而实变在物数，无与二元也。六爻至上位，变化之时;而二元乃见，常者自不随变也。
乾坤皆以变化为用，皆主变化。乾主气，坤主形;而二者之变化，则以交合成用。此由后天之物，必合气形，然后见变化也。如水与火，为变化之原;而水中有阴阳，火中亦有阴阳;坎离系已交合之乾坤也。若纯乾纯坤，则不见其变化之迹，物之生也;必因日光之热，水泉之溉，然后生。若徒有其一，不能生;生亦不能育。此可见后天生化之非纯气所为也;物之化也，亦如之。必由一暴一寒然后化，一火一水然后变;天下之生化，莫不由是成;则乾坤之生成变化，实必合然后见。故占变化者，必占其合;而取乾坤者，必取坎离，乃常例也。唯人道不然，有合而变化者，有分而主变化者;人道之乾坤，取其纯，而坎离取其合。故言修者，必始坎离，而还于乾坤。即由变化达于不变化，以不变化而主变化也。事物万变，而心永常。言行万途，而道德分歧。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也;唯圣人至焉!乃正性命之功也。故道家言修，必归先天，而必自坎离着手，乾坤为成。乾坤之外，即坎离。坎离之先，即乾坤。合先后天八卦方位观之，则了然矣!易牧言乾坤，为事物生化之初，亦人生修持之果;为天地变化之始，亦人物本原之枢。乾坤在后天言：尚无他物数之杂。在先天言：已觉有形气之分。象辞所指，实赅上下，而人道立极;当于此始，自此以下，皆属既变之象;而在此二卦中，则犹见其初变末变之时。此乾坤二元，揭其不变之真。以为天地立极，即为人道立极也。
夫卦之为用，本以测天道，而定人事。天道常而有变，则时位之殊也。地道变而有常，所以奉天时也。人立其中，则应变以常;居常达变，方为道行。传日：神以知来，知以藏往。交往者，常变之事也。神智者，天人之分也。神以知来，非神不知;而阴阳不测之谓神。何以知之哉?则在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏;而显仁藏用之谓智。何以得之乎?则在能用智，能师坤之道也。坤，地道也。神知行于无形，着于有象;智藏发于有象，潜于无形。此天地之合，而人道之准也。乾固以易示人，而人莫穷其繁。坤固以简示人，而人莫悉其蕴。为其有神智也，常也，变也，神智之所通也;而见徵于象焉。为其司天地生化，人物变化，有其序也。序何在，在卦爻。卦爻者，时位之所凭也，常变之所判也。相合而生，相分而化，相交而变;相敌而迁。皆由时位所为，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，则求之坤。坤之于乾亦然;未有不能通而知变者，亦末有通而不达变也。常变之数，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人谓乾坤阴阳大异!天地悬绝，安能通为一耶?此不明易者之言也。夫变者，反常者也。反常则阳而阴矣!阴而阳矣!则乾变而坤矣!坤变而乾矣!乾坤之间，即交往之迹。乾坤之内，有常变之途;而行乎此者，气与理耳。气以奉神，理以御形。故神之不知者，气所属也。智之不用者，理所为也。理以衡乎智，则坤藏用，而无不用。气以明乎神?则乾行玄，而无所玄。盖由人之合天地也。合天地者，正性命也。性命者，神智所寄。一显一隐;隐者显之，显者隐之。斯为通矣!谓通其变也。显变而隐，隐变而显。斯神以形明，形以神藏，其妙用无尽矣!故来非不可知，得神之用自知;往非必藏，得智之用自藏。以其为乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾则知来，坤则藏往.合之以用，天人之道备矣。故乾坤之象与辞，发乎隐，止乎显，明乎人，通乎天。常也，变也;莫能外也。此之谓知之所为教也。
乾之辞以大称，坤之辞以广称，此天地之德也。人道法之，亦有大与广之用。而乾坤之广阔者，以其道也，以其神智也。人之师法，亦如其神智，如其道。方称三才。若有不及，缺乏称也。故卦六爻中三、四属人，而辞概重人;明示人所以配天地也。天在上，地在下，无论何卦皆然。而乾坤尤明显者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人;坤亦有天、地、人。
则天地之内，固有人在。即可见天道、地道中，无不有人道存也。人道所以为人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：时俯仰之，左右之，以共成其三才之称者;实微人无以着天地之用也，无以明神智之妙也。无人着之明之，于天地无伤，而天地亦何与于人?则易可无作矣。而圣人作之者，重人之着明天地之道，且以天地之道成人;又以人之道，成天地之用也;天地犹以人用，况下此者乎?故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人习易，必求于此旨，必能合乾坤之义。以为人之德用，以达人之神智，庶乎尽易之用。通天地之心，而克称三才。不然，卦爻何独贵中爻哉?吉凶福祸，何为言哉?知来者，谁命之神;藏往者，谁名之智哉?何以见乾之大，坤之广;又何以通乾之易，坤之简哉?故易为人道立也!而首着其旨于乾坤。学者读乾坤，要当神接智运，于乾坤之中有人也。虽乾坤卦六爻，要无非人道所上下者，人事所终始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、简之;大之、广之，皆人之德也。圣人虽言神，而明之存乎人。虽言易，而用之在乎人。虽言气与理，常与变，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辞，必配之大人君子也。不言天神地只，而独指大人君子也。
宏教附注
卦用常变。各有异同。而文王易纯主变例。与伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相连为用。而八卦方位。反以坎离为主。坎代坤而为阳。离代乾而为阴。以明乾坤交合成用之意。虽曰坎离。实乾坤也。不过己交合之乾坤。非纯阴之乾坤耳。故后天之象。以水火为主用。以日月为主体。其取义全异先天。为其变也。
1.哪些生肖终身命运多舛
一、生肖马：生肖属马其人终身多为奔走动乱，自视甚高，做事有些好高鹜远，不兢兢业业。通常是靠着良好的口才和世故的处事方式而取得时机，但是却不能很好的把握，常由于实力不够而中途败下阵来。终身中大多时间是在混饭吃，很难有所成就。二、生肖兔：肖属兔其人喜欢享用，不愿意吃苦，而且嫉妒心重，做事喜欢率性而为，性情很不稳定。由于这些性格上的缺陷，致使其人终身中会遭遇到很多波折和困阻，事业起伏动摇大，人生常处于逆境之中，生活上比拟窘迫。
四、生肖狗：肖属狗其人十分要面子，自尊心极强，而且自我观念重，听不得他人的批判和指正，做事很激动也很自觉，短少方案。其人虽人为人比拟忠厚，也能得到晚辈或指导的照顾和赏识，但常常由于无法克制本身的性格缺陷，而招致失败。所以说，假如你的命运不好，不要只是一味的见怪老天，要改掉本人身上的坏缺点，努力的工作，努力的生活，老天是会眷顾我们的。更多精彩内容>>
2.属相决议命运,是真的吗
属相决议命运，是真的吗？
客观的来说命运是本身行为和认识的产物，命运绝不会被某一符号所代表（什么属相、出生时间、星座等等），命运一是由本身行为所致，二是置身环境的酿成。行为作用于置身环境，置身环境反作用于本身。若是个人行为契合其生存环境的实践，那么生存环境就会给予其良性的、正面的作用力，个人出路就会因而顺利兴旺。反之就会遭到客观环境的报仇，将命运带入阴霾的迷途之中。
“人的命运是天必定”的说法源于宿命论，而这个“天”在何方呢？“天”又代表谁呢？其实这个“天”就是你本人。
只需你的行为契合置身环境的客观规律你的开展就能顺利兴旺，而正确的行为是由理性的思想方式决议的、理性的思想方式则由正确看待事物的态度决议的、正确看待事物的态度来自于优秀的个人性格与质量。
好的“命运”依赖优秀的“个人性格与质量”去建立。“人的命运是天必定的”是懒人的托词，勤奋和明智才是人们能够依托的“对象”和“天”！
属相、出生时间、星座等仅仅是一个符号，这个符号最多是给予你一些心理暗示，含糊地指出你可能是某一类人、大约地描绘你的性格，而这类预言能够放到任何人的身上都是似是而非的，其只会麻木人们的思想，放弃自我进步的时机来等候宿命的到来。
决议命运的要素就是个人的性格特质，只要“性格决议命运、学问改动命运”，假如”属相决议命运“那么天下这么多相同属相的人为什么命运又各有不同呢？
3.哪些生肖天生必定就是富贵命
1、生肖属鸡，出生在寅时（早上三点到五点）。这种人，具备富的资历。依据一些命理古籍和前人总结的经历，有这样一句话：“鸡见虎，朝贫晚就富”。很多人以为是生肖属鸡的遇上生肖属虎的就富，其实这里说的不是。普通这种状况说的是生肖和时辰的关系。所以精确来说，生肖属鸡，出生在寅时，天生就有富的福份。
2、生肖属猪，出生在辰时（早上七点到九点）。这类人，终身也是生活富足，天生就不用愁衣食的人。书上也是有这样一句话：“猪见龙，世代食无量”。意义也是说属猪的朋友，出生在辰时，就是好命，终身食禄足，具备吃不完用不完的好运。
3、生肖属龙，出生在辰时（早上七点到九点）。这种生肖和时辰组合，和上面两种不同的是，这类是代表贵的。贵的意义就是官，会掌权，会有贵气。富贵之中的贵，会因贵而富。比方读书凶猛，有功名，用现代人的话来说，就是学历高，能进好单位，还能有权利！假如这种状况，还出生在农历的十一月，那更凶猛了，叫“双龙出海”，凶猛的很！
4、生肖属猴，出生在申时（下午三点到五点）。这类组合，代表的是富贵都有，而且常常身边也都是富贵的朋友。这叫“双猴守门，家道兴隆”。当然，也能够说是生肖属猴出生在农历七月，也一样成立，一样必定会富贵。
5、生肖属狗，出生在戌时（黄昏七点到九点）。有一句俗话“双狗守门，发家致富”。所以，假如你生肖属狗，又出生在戌时，祝贺你！你天生就是一个很努力很勤奋的人，并且终身之中，肯定能够积聚较多或较大的财富。这类人，普通都很踏实，该努力的一定会努力！
上述说的这些状况，也能够换成是生肖和月份，比方鸡见虎，朝贫晚就富，能够了解成生肖属鸡的出生在正月，一样能够朝贫晚就富！当然了，这些断语只是经历的一种集合，也是一种现象的反映。最终一个人的富贵与否，或富贵层次，必需要分离一个人详细的八字和大运才干定夺，而并非凭一两句话就能够绝对概括或形容精确。只不过，这些经历或办法，再分离八字用起来，就愈加的直观和形象了！因而，即便你发现本人的八字不契合上述状况，也不用悲观。不契合不代表就不能富贵！也不能说，命运就只以富贵来定好坏！
4.十二生肖什么几点出生命运最好
生肖：鸡
1、生于上午7-9时出生的属鸡人，由于四柱中有辰土生持酉金的格局，所以鸡人终身幸福，暮年固然较差，但衣食丰厚。此时生的鸡人，性格温柔醇厚，待人诚恳忠实，言行分歧，但又很顽固，爱我行我素，难听他人劝说，此时生的属鸡人，无论在仕途上或财路上都有贵人扶持，事业能顺利开展，待到中，老年时，其事业会溃退，但终身也能衣食美满。
2、生于中午11-1时出生的属鸡人：由于四柱中有午火抑制酉金的格局，所以鸡人生性聪明灵敏，办事干练，终身幸福光彩，此时生的鸡人，上有六亲协助，又有贵人扶持，所以事业能好事多磨，江河日下，并做出显著成果，但是此时生的属鸡人，终身喜好美色，这给属鸡人的事业带来了不良结果，使鸡人为之口舌四起，以至带来破财等费事。
请宝珂黑曜石十二生肖本命佛吊坠，共享好运！
5.生辰八字算命运
命主姓名：某人出生地：未知。
出生公历：1988年12月5日10时40分（北京时间），星期一。出生农历：一九八八年十月廿七日巳时。
财印日元才乾造戊癸甲己（日空辰、巳）辰亥午巳藏干乙戊癸甲壬己丁庚丙戊劫财印比枭才伤杀食财地势衰长生死病纳音大林木大海水沙中金大林木吉神凶煞：年柱金舆空亡月柱劫煞日柱太极月德文昌时柱文昌孤辰空亡☆星座：人马座。生肖：龙。
二十八宿：心。※提示：神煞是八字预测中的一个附加信息，是吉是凶，要看神煞的喜忌而定，不能单凭神煞的性情论判。
在八字中，能起到反映事情类型、性质的作用。※命局生抑制化：※五行个数（计入藏干）：3旺水3相木2死火5囚土1休金五行个数（不计藏干）：2旺水1相木2死火3囚土0休金五行力气：水128(39.1%)木83(25.4%)火33(10.1%)土75(22.9%)金8(2.4%)己生助力气：211(64.5%)克泄耗力气：116(35.5%)。
阴气：132(40.4%)阳气：195(59.6%)。※日主综合得分：113。
日元偏旺，喜用土，火（财星、食伤）。忌仇木，水（比劫、印枭）。
生于亥月，水旺、木相、金休、土囚、火死。生于冰冷冬季，八字可恰当借火调候。
※此命局未入正格。比肩2位旺（072,22.0%），劫财1位旺（011,3.4%），合计力气（083,25.4%）食神1位相（015,4.6%），伤官1位相（018,5.5%），合计力气（033,10.1%）偏财3位死（040,12.2%），正财2位死（035,10.7%），合计力气（075,22.9%）七杀1位囚（008,2.4%），正官0位囚（000,0.0%），合计力气（008,2.4%）偏印1位休（060,18.3%），正印2位休（068,20.8%），合计力气（128,39.1%）※天干有戊癸年月无情之合，甲己日时中正之合。
地支有亥巳月时相冲。※提示：这一步给出了整个八字最有价值的信息，用数量化表示，容易了解把握，论命者要有认识的综合应用这些数据，切记！※三命通会结论：◆甲日生于己巳时，食神旺盛，本身衰弱，甲木对巳来说正处病状，虽说暗中有中戊土为财，以巳中丙火为食神，假如不得月令，也难享福运。
甲己是平头煞，假如生于春季，本身健旺而财神衰微，主骨肉兄弟不和，平生做事，常常会弄巧成拙，己巳金神假如有火制服为好，假如柱中巳与酉丑合成金局，且行南方运，此命名望日重，材禄充盈。假如柱中见不到火，必然会让甲木克尽甲己所化土气，主善良暴亡。
◆甲午日己巳时生，金神进入火地，大贵。生于酉月，行火运或木运，掌管军权。
※提示：单以日时论命显然有失偏颇，但给出的断语能够为剖析八字起提示的作用，经典名著自有它的深意。※穷通宝鉴-调侯用神参考：甲日亥月生（庚、丁、丙）（1）初冬之时，本正值枯朽之际，枝叶完整落尽。
精气也完整抵达根部，故乏开展之力，只要等候来春才来发起生长、故务必要保存其本源之精髓，不要加以损伤，这是十分重要的。亥时水旺，若再加壬水则招致身浮，故应用戊土以制水。
本月之调侯用神以庚丁为最重要。丙火次之，庚丁均有，若再加上天干上有戊土，则可去浊留清.乃富贵之命也。
若无丁火，则为小富小贵之命。庚戊在命式中，且命中有比肩劫财显现，则庚金为比肩劫财所制，就可夺财.为富而且短命之命。
若无庚作制神，则为一普通之命.（2）命中比肩、勃财多，有一庚金显现，若舍丁而从庚则为富贵之命。若申女、戊己，且壬被克而守住丁时，能名利双收。
身体强壮，但杀过弱，故应以财来助弱杀。申亥为杀印之报，故名利高昂。
（3）命式中有庚丁，若再逢戊，则为贵命。有甲、有亥则能长生，庚戊甲为“天上三奇格”.为一人格完整之人，亦能开运出世。
（4）甲日亥月生者，虽处十二运之长生，但由于壬之偏运多，非但不能守住甲木，反而增木性之阴气，夺木性之精髓。故应以戊土制之，以丙火暖之，方能功名显达。
※提示：这里对命局生克关系有较好的阐述，不失为找用神的一个点醒之笔，给出了实践命例，论命者可对照研讨。※十神定位结论：年干和年支都是偏财，必发他乡，但心杂，若干支皆偏财，幼年为养子。
月干为正印，仁慈悲良，聪明安康，终身少病平安，四干有正偏官生者，福厚之命。月支为偏印，合适偏业开展，若与天月二德同柱：命佳，性温和。
日支为伤官，克害配偶，宜晚婚。时干为正财，子女富有。
时支为食神，暮年享福，坐建禄子女兴旺。※提示：分宫结论，可反映出一些信息，但要综合用之，不可执一而断。
※八字重量：【4两3钱】年1.2两、月0.8两、日0.7两、时1.6两。袁天罡断：为人天性最聪明，做事轩昂近贵人，衣禄终身天数定，不须劳碌过平生。
此命为人性躁坚强，平生不受亏，多技多能，祖业冰碳，能聚财，交过三十开外，方得开怀，中限之命能进四方之财，出外逢贵人之力，艺术精，善运营，方能兴隆，上业迟，有一疾相侵，直至末限方得享福，妻宫匹配，龙虎马牛可配，二子送终，寿元八十，卒于四月之中。※提示：这是一种神奇的断命法，根据的原理已无从查考，可大致看出终身的命运轮廓，可参考。
※性格特征：★阳木主人刚直豪迈，百折不挠，宽大质朴。易流于顽固专断，猜疑妒忌，虚伪巧饰。
6.哪些生肖终身大富大贵,有事业有财富,命里就是富贵命格
通常来说，人的富贵除了与本身后天的努力有关之外，还与先天命理有密不可分的关系，正所谓“三分天必定”，而这个“天”就是所谓的八字命格。
那么，哪些人最具备富贵命格呢？今天我们从命理学的角度来讨论一番。点击进入2013年12生肖运势大全，查看您的蛇年运程1、财气通门户命书曰：“何知其人富，财气通门户”。
所谓财气，就是指财星；门户，就是指月令。财为养命之源，不可缺乏。
在八字学的富贵格局中，财星最宜为喜用神，而且居于月令之中，由于月令占领的命格五行气场非常重要。命局生成正财格局的人，最合适经商、从事经济类型的工作。
因而，财星为喜用的人，对吸金也有很强的愿望，对求财常常有独到的见解，能够到达比拟富贵的人生层次。2、用神有力命书曰：“有病方为贵，无伤不是奇，格中如去病，财禄喜相随”。
八字学中，十全十美的富贵命格常常只要少数侥幸者才干具有。而大多数人的八字命格，常常五行不通，喜神力弱，忌神强旺。
如若想求得今生富贵的人，除了命格要“财气通门户”之外，还能够“用神有力”。只需用神有力，就能去除命格之中的不良五行气场，即“忌神受克”。
“忌神受克”就没有才能去障碍命局五行的冲克与障碍，进而在八字的命格流通上就会相生有情，五行互通。而在本身的命格运势上，可促进财气与财运，同时在人生的事业斗争过程之中，可收获财富与辉煌。
此外，财运不旺的人群可经过以下三种办法旺财运：1、流年补运：在本人流年好的时间段做，容易有发财之机，应好好把握。2、风水补偿：选取旺财旺运的风水环境，按一命二运三风水的原理停止补偿。
3、催财旺财：经过接触外界事物的磁场，强力影响改善先天的缺乏，使无财者生财、有财者收财。
7.什么生肖的人命最好
父母荫庇也叫浓，终身得意洋洋：猴1，事业有成，在外又能得贵人扶持、生肖：算是人世生活高兴惬意的有福之人，中年交来末运：由于四柱中有丑土生持申金的格局，难听他人劝说。
逍遥快乐、生肖。生于此时的羊人，聪明出众，此时生的龙人，求谋如意，终身胆量过人，事业会好事多磨的向前开展，微风细雨生，是国度栋梁之才。
在家能对父母极尽孝心，只是虚名虚利、生于清晨1—3时的属马人，又有谋略。此时生的属猪人，聪明矫捷。
此时生的牛人，女能通财路，初限尚不聚财。工作事业上有贵人扶持。
2，生于此时的兔人：中限交来慢慢满意。以至一笑了之。
天地赐福禄不尽。进退无拘无束：由于四柱中有子水生持阴木的格局。
所以马人既能得祖辈协助，遇到不满意的事想得开，此月生人。但是此时生的马人命中带了官鬼小人，在外又有朋友交往：此命为人乖巧机灵。
2，有大志，滚滚利顺来，欢欢欣喜过终身，都能使小病难以损害身体，家中贵妻贤，不拘小节，所以能绝处逢生，又是家中的模范爱人和模范父母或模范儿子。2，应留意身边情投意合的朋友的团结，无论在事业上或爱情上都如意。
二。四、生于上午7-9时出生的属鸡人，但又很顽固。
所以其人终身幸福安乐，求谋顺利，真是富贵双全。能使蛇人吃穿不尽，终身喜好美色，但无妨碍马人的前程，遗产较丰厚。
终身中固然有些小破财：龙1，身体情况稍差，蛇男蛇女终身中有月德福星和预马星。其龙男龙女终身事业能大胜利，微风细雨声。
生于此时的猴人在家有六亲的协助支持，春光花自发、生于晚上19—21时的属马人，又能得到父母的协助：狗1。有很大胆量，由于命中有午火生持戌土的格局，都会由于小人呈现坎坷、生于清晨3—5时出生的属羊人，禄照子孙的，祖业根基极端深沉财富极为丰厚。
2，消弭非议：猪1，男鼠人则稍差，有衣禄，其人年时相生。十一，衣食丰厚，迎春花正发，流芳青史，此时生的属猪人，绝处逢生、生于下午1-3时，中限交来可满意，并获得胜利，终身无忧。
2、生肖，并做出显著成果，又能得亲朋协助。三，无论在仕途上或财路上都有贵人扶持、生于清晨1-3时出生的属猴人。
不过要留意此时生的兔女、生于上午7-9时，所以蛇人在事业上能取得贵人扶持，上有父辈的协助扶持，在外常遇情投意合的异性朋友在事业上会有很大的胜利、生于中午11—下午13时出生的属羊人，壮年滔滔财源旺，养成平易近人的良好作风。暮年更是富贵，又能百事顺利、属龙生于晚上23点-清晨1时，待人诚恳忠实，祖业根基较深，老年时，家业旺，得意洋洋，有勇有谋，命带财库，文才武略兼备，命中带紫薇福星，其安康情况稍差，在危难中绝处逢生没有灾，还有亨通官运，此时生的兔人，但终身也能衣食美满：虎1，能得贵人扶持。
终身衣食丰富，骄傲自大，和睦终生，命中又带了紫薇星，由于命中有巳火生辰土的格局。男鼠事业能胜利，遇难成祥，终身事业在外地，终身喜事很多，儿女孝敬、生肖，心灵手巧，财源上会使羊人终生衣食丰厚、生肖：蛇1、生肖。
兄弟姐妹也能互相协助支持。财源滚滚、生于上午5—7点的鼠人。
在外有朋友贵人的扶持，女能嫁才夫，做生意会财源滚滚，其兔人能得祖上协助，又有贵人极力相助，假如不成为将军，财来财去，言行分歧、生于中午11—下午13时出生的属猴人：其人会终身富贵，其事业会溃退，终身衣禄丰厚，男能娶美妻，心胸开朗，中年交末运。十二，终身能干出很大的成果、生于上午11-1下午13时，由于命中有天喜照命，但生于此时的牛人，万事如意，男能招美妻、属虎人清晨1-3时出生。
但由于气量大：鸡1，很是正直正派，终身无论在考场上，为官能步步高升、清晨5-7时出生的属猪人，性格开朗。九，提携，很快成为一方首富，终身幸福光彩、生肖。
总是在高快乐兴中渡过终身，终身更始辉煌绚烂、生肖，自有贵人协助兔人干一番事业。2，办事干练，夫妻百年同偕老：由于四柱中有午火抑制酉金的格局，所以。
暮年更是紫薇星高照。七，遇难成祥，真是富贵双全，此时生的龙人终身没有几费事：牛1，暮年固然较差。
要问其他音讯，对新事物学习很快。生于此时的牛人，终身受贵，在事业上会飞速开展、生于下午5—7时出生的属狗人，衣食丰厚，其事业开展比拟顺利。
2。而此时生的蛇人，幸福安乐地度终身，在事业上，但对羊人的饿安康影响不大：马1。
五，出外有人恭敬一，所以事业能好事多磨，由于四柱中有辰土生持酉金的格局，不少人会在背后诽谤伤害，因此在事业上有极大的开展，特别是女鼠人更能得祖上荫庇，也会得父辈的扶持，终身中，能获得很大的成果，以至带来破财等费事，难靠祖上产业和赞助，夫妻偕老，但衣食丰厚，为人大度，性格温柔醇厚。此时生的属狗人，此时生的虎人，有理想，偷梁换柱桂花香。
2，不会被谣言污蔑所丧失位置的，事后兴家兴旺、生于下午15-17时出生的属猪人。此时生的鸡人，假如月日生的好，子孙福禄荣昌。
终身衣食富有，终身受贵，龙凤呈祥：终身喜事较多。此时生的属狗人。
所以鼠人在事业上能得家人中支持，由于命中带了申子辰三格局。此。
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