《周易》哲学思惟对八字实际影响

以人诞生时间的干支推算禄命的法术，从唐朝的李虚中断定初始的实际系统，以年干支为主，运用纳音五行推算运气，至北宋年间，徐子平对其实际做了改良，创建了以日干为主，用五行关系实行推算的论命系统，采取年代日时干支来演算的“四柱法”，四柱干支相加的字数共有八个字，故被人称为“子平八字”。八字实际在其开展与齐备的过程中，深受《周易》哲学思惟的影响，本文尝试剖析一下《周易》哲学思惟对八字实际影响的详细方面： 
1、阴阳辩证观 
《周易》阴阳辩证思惟以为阴阳为六合之体，六合万物都由阴阳构成，阴阳的变更是万事万物的变更基本。天下万物的活动都可归纳综合为阴与阳两种性质、两种功用的对立与一致。 
八字与《周易》的阴阳观根本一致，以为阴阳是八字的实际基石，为六合之本。在非常多八字著作中常常先讲阴阳，如《玄观赋》说：“太极判为六合，一气分有阴阳”，清朝的《子平真诠》说：“六合之间，一气罢了。唯有动态，遂分阴阳。……盖有阴阳，因生五行”（《论十干十二支》）。八字实际以为六合万物具有阴阳两种性质，天干十二地支和五行都被归入阴阳对立一致的形式中。凡被列为“阳”者，被付与动、刚、速的性质与功用，被列为“阴”者，被付与静、柔、慢的性质与功用。任铁樵说：“五阳之性刚健，……五阴之性和婉。”（《滴天髓·干支》），又说：“阳支动且强，阴支静且专”（《滴天髓·地支》）。 
与《周易》类似，八字实际以为阴阳除对立以外另有一致。这类一致表现在事物的构成皆必须阴阳的相互共同与支持。以八字的天干地支来讲，就是干支间要相互支持，六合要订交。《滴天髓》中说：“天全一气，不成使地德莫之载；地合三物，不成使天道莫之容。”任铁樵注云：“地支不载者，地支与天干无生化也。即全受克于地支，或反克地支，或天干掉臂地支，或地支掉臂天干，皆为不载也。必需地支之气上升，天干之气降落，则畅通生化，而不至于偏枯。……又得岁运安排，非富亦贵矣。如无起落之性，反有冲克之势，皆为偏枯而富贵矣”（《滴天髓·干支泛论》）。以八字的阴阳五行构成来讲，就是要既有木火之阳，又有金水之阴。“天道有寒暖，发育万物。人性行之，不成过也。”刘基注云：“阴支为寒，阳支为暖，东南为寒，西北为暖。金水为寒，木火为暖。得气之寒，遇暖而发。得气之暖，逢寒而成。”任铁樵注云：“寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根。则能生成万物”（《滴天髓·寒暖》）。 
但八字实际的阴阳看法与《周易》的阴阳看法存在一个分明的不一样，就是《周易》崇阳抑阴、阳尊阴卑。而八字实际的阴阳之间是相互对等的，并没有崇抑、尊卑之分。八字主流实际中一般没有阳为君子，阴为君子的说法，也没有阴和阳必定要处于甚么地位上。《子平真诠》阐述十神时说“八字既有效神，必有格式，有格式必有上下，财官印食煞伤劫刃，何格无贵？何格无贱？”，其间也并没有举高阳性的财官印食，贬低煞伤劫刃的意思。在阐述人物性情时，任铁樵说人品之端邪，关键要“要在气概顺正，四柱五行停匀，庶不偏倚，自无自私自利之心“（《滴天髓评注·天干》），与阴阳并没有太大的关系。 
2、不偏不倚 
《周易》是很夸大“中庸”的。如推64卦的“2、五”位为“中”，阳爻居中位为“刚中之德”，阴爻居中位为“柔中之德”。若阴居二位，阳处五位，则为既“中”且“正”，称为“中正”。凡2、五之爻，卦辞一般都较好，特别以五爻为好，如“飞龙在天”，常常是一卦中所意味的事物最好的阶段，过与不及都不可。事物开展过了头，物极必反，到上九就“亢龙有悔”了。所以《易传·白话》说:“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，主意要将进退、生死、得失等对立的南北极结合起来思索，行“中庸”之道，如斯方可立于不败之地。 
八字实际也有“中庸”思惟，也异样表现在对事物开展阶段的看法评价上。八字实际把十天干的开展进程分为胎、养、永生、洗澡、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝等十二个阶段。八字实际以为事物开展的最好阶段是“临官”，相当于64卦中的“九五”、“六五”之爻位。八字实际又称这个阶段为“禄”，射中带禄，不论是拱禄、建禄、向禄、专禄，都是比较好的，因其“既盛而未极，则温顺和畅”(《三命通会·论羊刃》)，便是说事物开展还留有必定余地。“帝旺”阶段为事物开展到了极点，相当于《周易》中的“上九”、“上六”之爻。但八字实际也不观赏这个极点阶段，又将这个阶段称为“阳刃”，易伤人的意思。事物开展过了头，就是风险，事物开展到了极点，此中已然包含着向下的转机。在八字中，当事物开展的最高阶段“帝旺”，紧接着就是事物衰落的“衰、病、死”阶段。但在事物开展的最低阶段“绝”傍边，固然事物降落到了顶点，却已有“受气之胞”，已然孕育着活力了。任铁樵说:“过于寒者，反以无暖为美；过于暖者，反以无寒为好也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也。所谓阴极则阳生，阳极则阴生。此六合天然之理也”(《滴天髓评注·寒暖》)，这就是物极必反的思惟。 
八字实际还以为，假如五行中有某几行“太旺太衰”，那末，“旺中有衰者存，衰中有旺者存”。详细到某个八字中，要寻求阴阳五行的平衡，八字中阴阳五行的力气大致做到对等，没有某一行特殊弱，也没有某一行特殊强，假如有特殊强的，要予以克制，有特殊弱的要加以搀扶。但假如某几行极旺极衰，那末“旺之极者不成损，衰之极者不成益”(《滴天髓评注·衰旺》)。***方士袁树珊曾称誉《滴天髓评注》:“其论五行生克衰旺倒置之理，固极奥妙，而尤以旺者宜克，旺极宜泄；弱者宜生，弱极宜克二条最为精深”，指的也就是《滴天髓评注》对“不偏不倚”的共同分析。 
八字的中庸思惟，还表现在对事物全部系统构造上，要求阴阳均衡，五气中和。凡出现阴阳某一行、或五行中某一行占压服性优势的状况，就要纠偏，予以均衡。阴与阳的好和坏，有效无用，首要看它们可否对八字的全局起均衡弥补的用处，至于它们自身却无所谓优劣。任铁樵说:“阳之生，必有阴之位。阳主生物，非阴无以成。形不成，亦虚生。阴主成物，非阳无以生。质不生，何由成？惟阴阳中和变更，乃能发育万物。如有一阳而无阴以成之，有一阴而无阳以生之，是谓鳏寡，无生成之意也”(《滴天髓·寒暖》)，这样方能保持全部系统生生不息的运转。 
3、天人合一 
“天人合一”是中国传统文明的一个根本的观念，《周易》中包含“天人合一”的根本思惟，《系辞》以为八卦就来源于古贤人对天然的察看模拟：“古者包牺氏之王全国也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，因而始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”所谓“通神明之德”就是向天然进修，“天行健，君子以发奋图强；阵势坤，君子以厚德载物”(《象传》)。《系辞》中还说：“易之为书也，广阔悉备。有天道焉，有人性焉，有隧道焉。”这三者又是一致的，“立天之道曰阴与阳，登时之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。《周易》傍边各卦常以天然景象来比拟人事，一般凡契合天然界黑暗、向上、欣欣茂发的纪律的卦象，常常预示着人事的利市，如“火天大有”卦，《彖传》说明大有为“柔得尊位大中，而高低应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”，反之，像“地火明夷”、“六合否”等卦，它们是天然界暗中、向下、收紧的过程的表现，其所表现出的意思常常是不吉的，如“地火明夷”卦，太阳西落，昏天黑地，《周易公理》说:“此卦日入地中，明夷之象施之人事，暗主在上，明臣在下，不敢显其明智，亦明夷之义也。”所以卦辞曰:“利艰贞”，“犹贤人君子有明德而遭浊世，抑在下位，则宜自艰，无做事政，以避君子之害也。” 
八字实际也有天人合一的思惟，其与《周易》天人合一思惟既有类似的一面，也有不一样的一面。八字实际以为天然界与人来自于统一个来源根基，实质上是类似的。人生是一小宇宙，宇宙是一大人生；人体是一小宇宙，宇宙是一大人体。《三命通会》讲:“夫一气浑沦，形质未离，孰为阴阳？太初既肇，裂一为三，倏息乃分，天得之而轻清为阳，地得之而重浊为阴。人位于六合当中，享阴阳中和之气。故此轻清者为十干，主禄，谓之天元，重浊者为十二支，主身，谓之地元。六合多正其位，成才于两间者，乃所谓人也。故支中所藏者主命，谓之人元，名为司事之神，以命术言之为月令”(《论人元司事》篇)。《滴天髓评注》讲:“万物莫不得五行而戴天履地，唯人得五行之全，故为贵。”任铁樵注:“凡物莫不得五行。戴天履地，即羽毛鳞介，亦各得五行专气而生。……惟人属土，土居地方，乃木火金水中气所成，独是五行之全，为贵。”(《人性》篇)其次，八字实际以为人事纪律与天然纪律是一致的。《滴天髓评注》扫尾几个题目“天道、隧道、人性、知命”，就很分明的点出了人的运气与天然界纪律的关系，要先了然“天道、隧道”(即天然纪律)，然后才能了解“人性”(人人间的纪律)，然后才能“知命”(晓得人的运气)。《滴天髓》的第一句话就是:“欲识三元万法宗，先观帝载与神功。”刘基注:“天有阴阳，故春木、夏火、秋金、冬水、季土，随时显其神功，射中六合人三元之理，悉本于此”，任铁樵注:“干为天元，支为地元，支中所藏为人元。人之禀命，万有不齐，总不越此三元之理，所谓万法宗也。阴阳本乎太极，是谓帝载。五行播于四时，是谓神功。乃三才之统系，万物之来源根基，《滴天髓》首今天道如斯。”(《天道》篇) 
在伦理品德方面，八字实际与《周易》一样，以为人的伦理品德来自于天然纪律，不过八字实际关于品德的阐述与《周易》不一样，八字实际以为其首要依据来自于五行及其生克关系，五行中含有品德的要素，以为“水主智，木主仁，火主礼，土主信，金主义”，经过五行衰旺生克的不一样关系，可以带来品德的变更，如水得水多，则“沉埋伏溺，玲珑多权，苗而不秀，名誉汪洋”，金得金多，则“朴直尚勇，见义必为，过不自知，忘仁好义，思礼好胜”。《周易》和八字实际都寻求伦理品德与天然纪律的一致性，但《周易》着重于阐述人世品德标准的起源，为其供给合理性的证实，八字实际侧重于人的品德行动的起源，二者的重点不一样，但却异曲同工，配合提醒了人类品德与天然纪律的一致性。 
4、取象思想 
取象思想是中国传统的思想方法之一，这类思想方法是指在思想过程当中离不开物象，以想象为前言，直接比附推论出一个笼统事理的思想办法，它开展构成于《周易》，是周易文明精神在当代思想方法中极具价值的部分。《周易》中的卦象是其揣测所占之事休咎的首要根据。如乾为天，坤为地，震为雷，巽为风等等，并试图以此表现出宇宙万物的变更，进而提醒失事物的实质。卦爻辞也大多应用取象思想方法来阐释笼统事理，如《困·六三》爻辞：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”，这是说一个人被石头绊了一跤，伸手又抓在蒺藜上面，回抵家中，又不见了老婆，故筮遇此爻凶。这是把人处曲折地步，又依托坏人，必无好后果的笼统事理，寓于对详细事象的表述中，令人由详细的事象遐想到笼统的事理，而有所感悟。 
八字实际中阐述五行时，承继了《周易》的取象思想，将笼统的五行实际具象化，以为甲木为参天大树，乙木为花卉，丙火为太阳，丁火为星光，壬水为江河湖海之水，癸水为雨露之水。在详细的八字揣度中，八字实际从不一样的角度来实行取象，应用各类内容和用处关系来提守信息，如阴阳有阴阳的象，五行有五行的象，各类用处关系中，冲有冲的象，合有合的象，三刑六害等各有各的表象。以相冲来讲，如寅申冲，从寅木冲申金的角度代表一种象，从申金冲寅木的角度又代表另外一种象，从宫位上讲为一种象，从十神的角度来说为另外一种象，从六亲上讲有六亲的象，从事物上讲有事物上的象，从藏干的角度来说又会有更多的象，层层取象，步步深化，抽丝剥茧，类象断事。 
5、调和思惟 
调和思惟凸显于《周易》“保合太和”的价值取向。“乾道变更，各正生命，保合太和，乃利贞”。《周易》以高度调和为万物存在的乐园，把调和视为人类社会和天然界开展的根本规律。表现到价值观上，就是寻求以“太和”为最高目的的天与人、天然与社会的全体调和，寻求调和自在、调适畅达、各得其所的社会开展远景。 
八字实际也寻求调和思惟，以为调和是一个组织构造及其纪律问题，要到达构造调和，阴阳五行之间必需力气均衡、接续相生，必需创建一个可以保持这类均衡与相活力制的构造，八字实际中有“用神”一词，被定义为对保持全部八字阴阳五行调和发扬用处的关键，“忌神”则是对这个调和系统起毁坏用处的要素，经过在八字系统内部搀扶全局中有益于调和的要素（“用神”、“相神”），冲击克制系统中的有害调和的要素（“忌神”、“仇神”），完成阴阳五行的调和，寻求命局的完满。除“用神”以外，八字实际的调和思惟还很重视“格式”，所谓“格式”，指的是全部八字中天干地支所代表的阴阳五行各个要素的数目，它们各自地位，和由此酿成的力气比照。格式确实定以“日主”为中间，看“日主”与其它各天干地支的关系而定。八字实际以为，一个八字格式要坚持调和，其内部各要素的构成该当处在“相生”或者说协作的关系，所谓“高低贵乎情协，左右贵乎同道。”又说：“六合顺利而精炼者昌，阴阳乖悖而凌乱者亡。”（《滴天髓·干支泛论》）等等。详细的八字是由代表阴阳五行的天干地支构成，天干为天，地支为地，年代日时构成的“四柱”的天干地支间要坚持调和，统一柱的天干与地支的阴阳五行之间不成出现相克，而是该当互相支持，即所谓“高低情协”、“天覆地藏”。八字实际对调和思惟的构建还包括了外部要素，指出了格式的不一样结构与外部情况交换过程当中会发生不一样的后果，八字实际中的“大运”和“流年”实践上就是一个组织系统所处的特定的外部时空情况，经过不一样的外部时空情况进一步寻求八字实际的调和构建。